妥拉的智慧 Wisdom of TORAH

2011登山寶訓研經特會

主題：猶太譬喻故事中的智慧

講員/約珥教師

題目：讓拉比說故事給你聽（二）活在伊甸中

文字記者：陳小小

有位拉比悠閒地騎著他的驢，往回家的路上。臉龐流露幸福的光芒，因為白天整個人沉浸於研究妥拉（摩西五經）中，從內心滿出喜悅，快樂無比。河岸的那頭，迎面來了個極醜無比的人。這人很有禮貌地跟這個拉比打招呼：「拉比，你好，平安歸於你。」但他被那人的醜陋給嚇到，好心情都被破壞了，便口無遮攔地嘲諷：「你這空洞、一無是處的人啊，真是醜斃了！你們城裡的人，都跟你一樣醜嗎？」這個人愣了一愣，就回答：「我也不知道；或許就麻煩您去跟造我的這位大師說：『你怎麼把他造成這樣難看的一個器皿？』」拉比一聽，便知道自己犯罪了。隨即從驢背上下來，俯伏趴跪在這人跟前連連道歉：「對不起。請您赦免我。」

這是阿爾法兒童讀經協會2011「猶太譬喻故事中的智慧」講座的第二場次，約珥教師開場所講的譬喻故事。接續前一場次「伊甸（樂園）在哪裡？」他將帶領聽眾更深入明白耶穌《馬太福音》5－7章的教導，怎樣活在伊甸（樂園）中？

你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。(馬太福音五章38-42節)

『以牙還牙』這則律法，從現代人的觀點來看，並不怎麼仁慈，但細心探究，其實在立志良善、充滿恩惠。它能確保法庭公平審判，為社會最底層的人帶來最基本的保護。因為在古代，這些最低層級的人，最沒有權利，若不小心傷害了上流人士，多半得『以命還牙』，拿命來抵。所以『以牙還牙』，重點是公平相待；受害者不能過分求償，最多只能『以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。』。

耶穌來，是要完全律法，祂要給人們更多的祝福，透露天國的奧秘。《馬太福音》5－7章是著名的天國大憲章，「但我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」請注意，耶穌並沒有說：「有人打你的左臉」。大多數人用右手，要摑人巴掌，一定是打到對方的左臉。因此「打你的右臉」意味著『反手摑』，這種打法並不會威脅到該人的生命，目的是為了公開羞辱。在中東文化裡，尊榮、榮譽有如生命一般重要。所以，耶穌這句話教導的重點在於，若有人嚴重的羞辱了你，你該如何處理？「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」意味著你就容讓他繼續羞辱，不要與他作對。

但「不要與惡人作對」，絕對不是消極抵抗主義，更不是當自己與妻兒生命遭受到威脅，還很迂腐地說：「願上帝的旨意成就」。「作對」的希臘文，應翻譯成「爭競、與之競爭」。約珥教師用「不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。」（詩篇三十七章1節）來幫助聽眾理解。

也就是，不要因為惡人，而心中充滿了怒氣、被怒火焚燒，於是定意跟惡人競爭。如果在公開場合裡有人反手甩你巴掌，你知道對方這樣做並沒有威脅到生命，他的動機就是要在公開場合裡面羞辱你。這的確是壞事、是惡事，需要被懲罰，但是我們不要跟比賽誰更惡劣，不以惡對惡。舉個實例就是，你叫我猴子的話，我不會叫你豬。不要較勁作惡，容許羞辱互別苗頭！譬喻故事中的醜漢，他並沒有回拉比「你自己也不照照鏡子，看看自己更醜？」反而他的回應，讓拉比想到上帝。

如何活在伊甸（樂園）中，擁有誰也奪不去的喜樂？關鍵在於你怎麼樣去看待其他的人。如果你看他人像豬一樣，你就會待他像豬；如果你看其他的人是按著天父上帝的形象、樣式所造，就會尊榮對方，而不會粗魯或惡意相待。反之，若有人對你暴力相向，那麼你當以父的兒子的身份，行在義中，以完全的生命，用平安去回應。以這樣的邏輯來繼續下一段經文：

你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。（馬太福音五43－48節）

上帝是眾人類的父，一直尋找屬祂的兒女。而人們愈遠離創造主，就愈走進暴力跟報復中。耶穌要聽眾洞見真我：「你們是天父的兒子、是天父的女兒，擁有天父的本質跟特性！」因此，要重新訓練我們的想法、訓練我們的眼睛，好讓我們重新來看待自己、看待他人，即便對方是很糟糕、很壞的人。

耶穌故意舉出猶太人最討厭的稅吏，來與人們作比較：如果你單愛那愛你的人，就像稅吏，你沒有比稅吏好多少；但如果你不在惡事上跟他們比賽，甚至以愛款待你的敵人，就等於把炭火堆在他們的頭上。他們便有機會回轉歸向上帝，罪人就被滅亡，得以復活、重生。

你們聽見有吩咐古人的話，說：「不可殺人」；又說：「凡殺人的難免受審判。」只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審判；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。你們聽見有話說：「不可姦淫。」只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。(馬太福音五章21-28節)

到這裡，或許有些人會想，「嗯！在行為上我應該可以做到愛你的仇敵，不過心裡還是會暗暗地討厭、恨惡某人，這應該沒關係吧？」但耶穌要徹底帶給人們完全的平安，祂說心中的意念跟想法最終會呈現出來，以致於到最後有可能把那人給殺了。不要小覷深藏的惡念，需要小心對付剷除。最後，耶穌補了一句令當時男尊女卑的人們驚訝不已的嶄新觀念，祂說對待女性同胞也是同樣的道理。男人們不要看見美麗的女人，裡面就產生淫亂的念頭。相反的，若能正視女人亦是上帝的美好創造，便可以將裡頭浮出的感動或激情，正確引導到對造物主的敬拜與頌讚中。

活在伊甸（樂園）中，方法並不難。約珥教師建議，或許可以用這句「你們要完全，像你們的天父完全一樣」，來當作一面鏡子，不時觀看自己、提醒自己：我們的父是完全的，所以我們也是完全的，也以此看待他人，你我都擁有這位榮耀君王的形象跟樣式。

每個人都是那位藝術大師手中的傑作，人人都是出自造物者的巧手精心雕塑。若忘記這一點，即使我們道德崇高如故事中的拉比，仍會不經意從裏頭發出惡念，以惡待人，給他人帶來極大的痛苦，反過來，這句話也能讓我們面對羞辱，還能怡然自得。即使自己真如譬喻故事中的醜漢，醜到會嚇人，成長過程不時遭遇突如其來的言語傷害，卻因為深知自己擁有天父上帝的尊貴形象，於是自信滿滿，不自貶自卑，亦不被惡所勝，不用惡去反擊對方，在上帝裡面保有那份誰也奪不去平安，安穩自在地活在伊甸喜樂園中。

Wisdom of TORAH 妥拉的智慧〈聖經的智慧〉出埃及記 Exodus 32

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3. 金牛犢 The Golden Calf

這百姓他看見因為摩西猶豫〈在長時間中遲延、羞愧、羞恥〉從這山下來，這百姓就聚集在亞倫旁邊，他們對他說：起來！你必須為我們製造他們在我們面前行走的眾神，因為這個摩西，從埃及地帶我們來的這人，我們不知道他怎麼了？亞倫對他們說：你們要拔掉在你們的妻子、你們的兒子們、和你們的女兒們耳上的金環，並你們帶來到我這。這全部百姓他們拔下在他們耳上的金環，並且他們帶到亞倫那。他從他們手拿來，他用雕刻工具塑造它，而且他造了牛犢的鑄造偶像。並他們說：這是你的眾神，以色列，他們從埃及地帶你來。亞倫看見，並他在他〈金牛犢〉面前建築祭壇，而亞倫宣告說：明日是屬上主的節慶，從隔天他們早起，並且他們獻上燔祭、他們帶來平安祭，而百姓就坐下去吃喝，並且他們起來玩耍。

【這段可以看做形容已婚的婦女在一個時間看不見自己的丈夫，就跑去外面找其他男人以及行淫，在之前有說過神與以色列人所立的是婚約的模式，雙方已經結婚了，而摩西在以色列人的眼中是神的代言人，如同神的化身，而摩西上西乃山四十天晉見神，就好像丈夫離開妻子一段時間，而בֹשֵׁשׁ這字除了在長時間延遲的意思外，還有羞愧、行事羞恥的意思，也表示當以色列人長時間看見摩西長時間延遲回來，如同妻子看見丈夫要長時間並且要晚些回來，就馬上想找其他男人行淫的意思，而我們不知道他怎麼了也有暗喻我們不知道要如何跟他行房的意思，所以找亞倫為他們製造神，就好像找亞倫介紹其他男人，而亞倫身為原本丈夫的見證人、男方家的人，竟然沒有勸以色列人不要背叛自己的丈夫，反而是為他們造了金牛犢，並且在眾人說這是帶他們出來的眾神，如同結識許多男人的女人一樣，亞倫卻出來宣布說這金牛犢是上主，而且明天是跟假上主的結婚慶典，讓以色列人在隔天向金牛犢獻祭並且吃喝立婚約，而לְצַחֵק可以看做新婚夫妻開心愛撫甚至行房的歡笑聲，所以可以看見以色列人雖然信神的名的偶像，拜神的名的偶像，但實際上已經背叛神，如同背叛丈夫的妻子，跑去跟其他男人行淫，就算這個男人被叫做上主，也是已經背叛自己的丈夫】

上主對摩西說：你要下去，因為你從埃及地帶出來你的百姓，已經敗壞〈毀壞、糟蹋、墮落、走上邪路〉了。他們從我命令他們的這道路快速轉離，為他們製造一隻鑄成的牛犢偶像，並且他們對它跪拜獻祭，說：這是你的眾神，以色列，他們從埃及地帶你來。上主對摩西說：我看這百姓，看哪，這是脖子僵硬〈以脖子僵硬無法轉動比喻人不願轉向的意思〉的百姓。你放任我〈這是指神要摩西不要為他們代求，在許多地方可以看見因為先知的代求，神就延緩管教處罰百姓，再給百姓機會回轉〉，並且我的怒氣它燃燒在他們當中、而且消滅他們，然而我要使你成為大國。

摩西他使他的神 - 上主的臉緩和〈柔和〉並且他說：為甚麼上主祢的怒氣在你用偉大的力量和強壯的手，你從埃及地帶出來的你的百姓中燃燒呢？為甚麼埃及他們說 ：祂使他們前往在災禍中，在這眾山中去殺他們，並從這地面上去除滅他們！請求祢從祢的烈怒回轉，並對你的百姓在災禍上憐憫〈同情、難過〉。請求祢對祢已經藉著祢向他們起誓的你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列，祢對他們說：我必使你們的後裔像天上的星那樣增多，並且我所說的這全地，我要賜給你們的後裔，並他們獲得〈繼承產業〉到永遠，然而上主祂憐憫在祂說對祂的百姓去做這災禍之上。

【從這可以看見摩西跟亞伯拉罕一樣，為人向神代求，並且摩西還讓神的烈怒和緩，就好像一個臣子讓君王和緩，也為國中原本要處死的臣民代求，而神展現烈怒也是在試驗摩西，讓摩西面對這件事時他會怎麼面對與處理，從這也可以看見神的僕人的樣式與性情，從妥拉與先知書都可以看見神的僕人這相同的特質樣式與性情】

摩西他轉向並從這山下去，並且兩塊見證的版子在他的手中。這版從兩面被寫的，從這面和從這面祂們被寫，而這些版祂們是神的工作，並這文件是神的著作〈筆跡〉，祂被刻在這版上。約書亞在百姓喊叫中聽見這百姓的聲音，他對摩西說：在營地〈軍營〉裡有戰爭的聲音。摩西說：不是英勇〈力量〉唱歌的聲音，並且不是挫敗唱歌的聲音，我聽見是歌唱的聲音。當他是往這營地靠近時，他看見牛犢和跳舞，摩西的鼻子燃燒〈或翻摩西的怒氣燃燒〉，並從他雙手扔出這版子 ，他破壞祂們在山下，他取他們做的牛犢並他用火焚燒，他磨直到粉碎，並他撒在水面上，他給以色列人喝。

摩西對亞倫說：這百姓對你做甚麼？你帶來這大罪在他之上，亞倫說：我的主人的怒氣〈鼻子〉暫時不要燃燒〈發怒〉，你了解〈認識〉他在邪惡〈壞的〉中的這百姓，他們對我說：你要為我們製造它們行走在我們前面的眾神，因為這摩西使我們從埃及地上來的這人，我們不知道他怎麼了，我對他們說：誰有金子他們要拔下來。而他們就給了我。我把它們扔在火中，這牛犢就出來了。

【從這可以看見亞倫不願承認自己所做的錯誤，像人類先祖亞當一樣，面對問話的時候只回應片面的事實，並把錯誤全都推卸給別人，好像自己是無辜的】

摩西他看見他被放鬆的這百姓，因亞倫放鬆他，在起來攻擊他們的人中成為嘲笑的對象〈笑柄、羞恥、耳語〉，【從一個軍隊的角度來看，以色列人就好像沒有紀律的軍隊，而帶領者亞倫任憑他們沒有約束，想做甚麼就做甚麼，甚至在金牛犢前玩樂嘻笑，不僅暴露自己的位置，引來敵人攻擊外，也成為敵人的嘲笑題材】摩西他站在軍營的門說；誰屬上主〈指事奉神的利未支派，所以後面寫所有利未人到摩西那〉？到我這！而所有利未的子孫他們到他那裡聚集。他對他們說：上主─以色列的神這樣說：你們各人要放置他的刀在他的腰旁邊，在軍營中從這門到那門他們經過並返回，每個人你要殺他的弟兄、他的鄰舍〈朋友〉、他的親屬〈近的〉【將罪惡徹底從百姓中除去，全體離棄罪惡】。利未的子孫像摩西的話他們做了。這一天從這百姓中他倒下的約有三千人。

摩西說：今天你們各人他的兒子和他的弟兄要充滿你們的手獻給上主，並今天祝福〈和平之約〉賜在你們之上【這是贖罪補贖祭的獻祭方式，贖罪補贖祭過後才與神和好，重新恢復與神之間的和平，這並不是神悅納人用人命獻祭給祂，而是神看重人回轉離罪的決心行動】，到了隔天，摩西對百姓說：你們犯了這大罪。現在我要上到上主那，或者我為你們的罪補償〈贖罪〉。摩西回到上主那，並說：唉！這百姓犯下大罪，他們製造屬他們的金神像〈或翻成他們製造金神像給他們、他們為自己製造金神像〉，現在祢如果赦免他們的罪，而如果沒有，請祢從祢寫的祢的書卷上塗抹我。

上主對摩西說：誰對我犯罪，我就從我的書卷塗抹他【從這可以看到摩西為百姓向神代求，甚至願意代替他們受死，以補償他們所犯下的罪，以自己的性命來換取他們的性命被保存，而神在此宣示祂的公義公平】，現在你去帶領這百姓，往我對你說的，看哪！我的使者祂必行走在你面前，在我數算〈懲罰〉的日子時，我數算他們的罪在他們之上，上主在他們所做這亞倫祂製造這牛犢的事上擊打這百姓。

問題思考：

1、當百姓看見摩西遲遲未下山時，他們對亞倫要求甚麼呢？

2、這如同婚姻中甚麼樣的情況呢？

3、當神對摩西說百姓現在的情況並且大發烈怒時，摩西有甚麼反應呢？

4、當摩西看見百姓時，他有甚麼情緒？他做了甚麼事情呢？

5、摩西為何要召集利未人殺了自己的同胞呢？

6、當這些事過後，摩西又到神面前是為什麼呢？而他向神做了什麼請求來補償百姓的罪呢？

7、這段內容帶給你甚麼想法呢？

引用網址： http://www.facebook.com/wisdom.torah

在約翰福音中有提到猶大是個賊，但猶大真的是一般人所認知的小偷嗎？從下列幾點可以了解猶大到底是不是個賊：

1、從新約福音與書信中，只有約翰福音有提到猶大是個賊，其他地方都沒有，但約翰福音卻用賊來做比喻，比方羊圈的比喻就有提到賊，然而這賊是指甚麼呢？其實就是指在主耶穌來之前，有許多人假借彌賽亞的名義搧動以色列人去反抗羅馬帝國，而這些人所說所做的就是為了想復國，想當王，而這些人煽動以色列人相信他們並願意一起起義，這些人就被稱為從羊圈偷羊，因為他們每個人所做的目的是為了自己的利益，所以帶來戰爭、紛亂、死傷、及各樣毀壞，不像主耶穌是帶給人生命，所以在羊圈的比喻中提到的賊就是指這些人，並且我們要從一卷書的作者思維去思考，這樣猶太是個賊是甚麼意思呢？

2、從猶太塔木德中有提到盜賊有好幾種，首先是竊取人心的，嘴上老是邀請鄰舍去玩，但心裡卻不是這樣想，明明知道鄰舍不會接受他的禮物，還是繼續不斷送去，使客人相信那桶酒是為他而特意打開的，但事實上那酒早已經賣給酒鋪了〈打開一桶酒可能喝不了太多，酒又容易壞，所以人們打開一桶酒，常想辦法讓店舖買他們剩下的酒〉，從塔木德中可以看見，用心思為了達到自己的利益和目的，去收賣人心，並且常用自己不會有損失的方式賣人情給別人，收買別人的心，這就是盜賊，另一種盜賊就是用口才、激情、教導，去煽動收買人心，來達到自己的目的與利益，這也叫做盜賊，所以從這來看，盜賊的定義在猶太人思想，不見得是竊取財物才叫做賊，這樣看來猶太是個賊是甚麼意思呢？

3、從約翰福音12：6的希臘原文來看，翻過來是，他說這個不因為關於這窮困他持續關心他，然而因為他是賊，並且持有錢包持續不斷帶著被存的，從原文來看會發現猶大說香膏賣三十塊錢去賙濟窮苦，不是因為關心窮困這話題，並且後面說到持續不斷帶著持有被存的錢包，比較有差異性是在到底是常偷拿被存的錢？還是持有並隨身攜帶錢包的忠心管錢執事呢？從原文來看，可以翻成攜帶、帶著、拿起來，基本上原來的意思翻成攜帶或帶著會比較符合原文意思，這樣來看猶大是個賊是甚麼意思呢？

其實約翰福音已經說明很清楚，這段內容跟上面塔木德的意思一樣，猶太說稠濟窮苦並不真心想稠濟窮苦，而是透過行善來取得自己的利益，甚麼利益呢？就是提升主耶穌的知名度，甚至被眾人擁護做王，自己也就能成為王身邊的大官，不只是猶大，其他的門徒也都有同樣的想法，只要主耶穌被擁立做王，恢復大衛王國，自己就可以做大官，約翰和雅各的母親就是以這樣的心態來跟主耶穌求得國之後，自己的兒子一個可以做宰相，一個做大將軍，而他們會願意跟隨主耶穌，並按照主耶穌的心意教導去做，也是因為希望擁護主耶穌做王，自己當大將，這就是賊的心態。

所以從這來看猶大是個賊，可以說是指這種心態，而不是猶大真的常常竊取錢包裡的錢，而猶大賣主，也是想逼主耶穌做王，不只猶大用賣主的方式逼主耶穌做王，其他門徒聽到主耶穌說要準備刀，還以為主耶穌要做王並去趕逐羅馬，還跟主耶穌說我們起義的刀劍都準備好了，甚至在客西馬尼園彼得先動起義的第一刀，沒想到他的拉比，他內心所認定那位彌賽亞，竟然要他把刀收下，甘願被帶走，這是許多門徒始料未及的，就連猶大一看見主耶穌沒有起義反倒被定罪，心裡難過到去找祭司把三十塊這麼大筆錢丟在他面前，直嚷著我出賣無辜的人，甚至難過到去上吊自殺，這是一個常常偷錢的小偷會做的事？這是一個想要主耶穌早日做王的人會做的事！

從猶大是個賊來看我們自己，我們是否有很多時候也有這種賊的心態與想法，甚至是有賊的行為呢？有些目的看似好像是為主做，但其實自己成了賊都不知道，而忽略了主的掌管與帶領，甚至與主的心意相違背，我們必須反思我們是否落入賊的心態、想法、行為而不自知！

補充：其實猶太人還把罪形容成賊、強盜，因為罪如同賊一樣，竊取生命，死如同強盜一樣，強搶生命，所以在羊圈的比喻中，賊與強盜同時也指罪跟死亡，為生命帶來殺害、擄掠、毀壞！

2011登山寶訓研經特會

主題/猶太譬喻故事中的智慧

講員/約珥教師

題目：讓拉比說故事給你聽(一) ：伊甸園在哪裡？

文字記者/陳小小

有對父子，窮困潦倒，光景越來越糟。兒子對父親說：「爸，你聽好，再這樣下去不是辦法，我必須要出去找一條能夠回以色列的路。等找到了以色列地，我就會回來，再把你接去。」

父親雖不捨兒子要遠離，但還是下了決心：「兒啊，這頭珍貴的山羊你帶著。一路上就可以有羊奶喝，增補體力。」兒子牽著山羊告別了父親，踏上尋找以色列地之路。

日子一天天過去，旅程艱苦漫長，兒子感念父親的睿智，幸好有這頭山羊伴隨，否則實在無法堅持下去。走著走著，前方出現個山洞，羊突然撇下小主人，快腳奔向洞內。這兒子氣急敗壞地追去，越走越深、越走越暗，內心越發忐忑不安。眼看已到路的盡頭，前方卻彷彿若有光。他跟著羊勉強擠身穿過極狹的通道，竟走到山洞的另一頭，眼前豁然一片開朗。

「這個世界好美啊！」他不禁讚嘆。這片土地有山、有水、有樹木、有湖泊，綠草如茵的大地上，動物們和諧相處。震驚得像被打了一拳，不由大聲呼喊：「這是以色列地！」前一刻，才氣這頭畜牲亂跑，此刻卻充滿感謝不已。領著羊，疊峯秀崿，景物之佳，令人目不暇給。他漫步欣賞、探索這奇妙美好之地，渾然不知時間消逝，幾乎忘了父親。

終於，他想到了父親，他對自己說：「我一定要趕快回家，把父親接來，跟我一起分享喜悅！」但他又捨不得離開這片美麗的以色列地；靈光一現，便對那頭羊說：「你是一頭忠心的羊，是你把我帶到來這裡的，現在請你回到我父親那裡去，也把他帶來吧！」並寫了一封信，綁在羊的項圈上，信上寫著，「爸！我已經找到以色列地了！是你給我的那隻羊，把我帶到那裡去！所以，你現在就跟著那頭羊走吧！你跟著牠，我們便能再團圓！」

日子一天天過去…這頭羊真的回到父親的家。但，父親只見這羊，沒看到兒子，當下就把衣服撕裂。他傷心地想兒子一定是被野獸給吃掉了，嚎啕放聲大哭：「兒啊！你在哪裡？」「兒啊！我的寶貝啊！」

傷心之後，浮現苦毒，苦毒又轉為怒氣，怒氣找發洩出口，就是報復。他眼中噙滿淚水轉向那頭羊，罵道：「你這頭壞羊，我派你去是要照顧我兒子的，現在我兒子死了！我要殺了你這頭畜牲。」

一刀砍下羊頭後，發現頸項上有張紙條。他顫抖著手拾起了這封信，打開一讀不禁抱頭哀嚎：「我到底做了什事啊？羊死了，我怎麼能夠找到我的兒子呢？我根本不知道從哪裡去找他！我該怎麼辦呢？」

日前阿爾法兒童讀經協會特從國外邀請猶太裔聖經教師約珥，於「猶太譬喻故事中的智慧」講座中，提及這則著名的拉比譬喻故事。約珥教師帶來很多精彩的猶太譬喻故事，他表示諸多的拉比譬喻，最重要的主題是跟神國、天國有關。全世界並非只有猶太拉比用譬喻作教導，希臘人也用譬喻。但，兩者不同在於猶太的譬喻焦點是放在上帝身上，而上述的故事則是用「以色列地」類比「伊甸園」。

拉比們講故事都有特定目的，為要把這位創造主通過故事顯明出來，並述說這位上帝跟人們的互動。歷世以來，拉比深受以色列百姓所喜愛，就是因為他們會透過許多譬喻或故事，把永生之神、永恆神國的真理，與地上的人們連結。不管你的職業是漁夫、農夫、牧羊人，或是財主、商人、官吏或君王，拉比會對他們說：「你現在生活的光景，我了解。你現在生命中的問題與困難，我深知。來，讓我說個故事給你聽。」他們非常擅長將神國的真理與人們的日常生活作類比。

新約記載人稱耶穌「拉波尼」，就是「我最親愛的拉比啊！」「拉波尼」這頭銜專為那些熟讀上帝的話語，在人們心中有崇高地位的教師所存留的。事實上，福音書裡面記載耶穌的教導，有三分之一是譬喻。本次講座，約珥教師也要用譬喻故事與聖經經文做連結，讓聽眾透過故事進入到上帝話語的精義裡。

「耶和華　神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。耶和華　神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。」《創世記》二章7-8節

希伯來文「造」的這個字，是指陶匠親自用雙手捏塑一個器皿，非常地用心、非常地仔細、小心。一邊慢慢地加水，陶器的形狀就慢慢、慢慢塑造出來。上帝是這樣用塵土造人！

接著，上帝將生氣，吹在這個人的鼻孔裡。不是遠距離的吹氣，是好似抱著一個快要沒氣的嬰孩，要給他人工呼吸，要用自己的嘴巴蓋住他的鼻子和嘴巴，溫柔的把自己的生命氣息吹進這個孩子裡面。上帝跟亞當的臉貼的如此近，祂這樣將氣息賜給人。

然後，上帝安排人與祂同住，進入親密關係生活。祂在伊甸立了一個園子。希伯來文「伊甸」的意思是「喜悅、快樂」。很多人都想去伊甸園，都在問伊甸園真實的地理位置在哪裡？如故事裡的那對父子，他們也不知道這個伊甸園在哪裡，所以兒子就離家去尋找。然而，猶太拉比們透過上則譬喻教導：「伊甸園在哪裡呢？伊甸園是在喜悅之中；尋找這個地方，就是尋找與上帝的親密關係。你要往自己生命中那些喜悅之境去尋找，便能找著。」

伊甸可以說是一種情境。上帝在祂的喜悅裡面，立了這個園子。拉比們認為伊甸園並非為一個實質的地方，而是一個永生之境。從妥拉的觀點來看，今天伊甸園依然存在的，這個園子就是「永恆」、「永生」。用這個觀點來詮釋《創世記》二章8節，則為「上帝成為一個喜悅的地方，在祂的喜悅裡面，有這麼一個榮美的園子，祂把所造的人安置在那裡。」

當我們發現這個道理，便會知道要與上帝連結，便能夠進到祂的喜悅 (伊甸)。上帝造我們，原是要我們在祂的裡面與祂合而為一，跟祂沒有任何隔絕。上帝給人生命，就是要人們去經歷與祂合一。

尋找伊甸園，這條旅程看似漫長艱辛，就像那兒子繞路繞了半天，日子一天天過去。是因為走向神的那條路，是我們認為最不可能的路，好似故事中的以色列地在山洞的盡頭。上帝的話語(聖經)提供給我們一條道路走向上帝喜悅的路，這條路不是世人所期待的道路，但穿過狹窄的通道之後會發現一片燦爛光明、並充滿喜悅。正如耶穌說，「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」

得知了伊甸園，也瞭解要回到上帝裡面那喜悅的園子，但，你我這兩隻腳還踏在地上，怎樣才能與這永恆的上帝連結呢？尤其這位上帝，你我肉眼從來沒見過，拉比們要怎麼幫助信徒重回伊甸呢？約珥教師將帶來下一則譬喻故事與馬太福音5到7章，要將神國的奧秘向眾人顯明。

Wisdom of TORAH 妥拉的智慧〈聖經的智慧〉出埃及記 Exodus 31:1-18

妥拉進度：當你帶著 Weekly Torah Portion："When you take "

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2.彼撒爾艾爾和歐侯利亞伯 Bezalel and Oholiab

上主對摩西說：你看，我已經對猶大支派戶珥的兒子烏利的兒子召集彼撒爾艾爾〈在神的保護之下〉的名字，我用智慧、理解、知識和各樣的工作，以神的靈充滿〈按立、確認、成就〉他〈或翻成我用神的靈按立他，以智慧、理解，知識和各樣的工作，這可能有兩種意思，一是神賜給彼撒爾艾爾這些恩賜，另一個是彼撒爾艾爾本身就有做這些巧工的恩賜，神因為這而按立他去做這些事，因為許多以色列人在埃及時是為了建造而勞動，有些人是會木頭和石頭的雕刻這些技能，而這兩邊都是有可能〉，去計劃發明〈去思考計劃〉，用金、銀、銅去製造，並且用石頭和木頭的雕刻去設置，用各樣工作去做！

看我對但支派指定亞希撒抹〈我的兄弟是支援、支持〉的兒子歐侯利亞伯〈父親是我的帳棚〉與他一起〈或翻成我在這指定與他一起〉，我賜〈設置〉智慧在所有心的智慧人的心中，並且他們做我吩咐你的全部：會幕和成為見證的約櫃，並在祂上面的遮蓋座，和帳幕中一切的器具：桌子和祂的器具、 純淨的燈臺和祂的一切器具，和香祭壇，燔祭壇和祂的一切器具，並洗濯盆與祂的底座， 成為祭司職分使用的這編織的衣服〈外袍〉，這祭司亞倫的神聖衣服〈外袍〉和他兒子們的衣服。受膏油和香料的香成為聖物〈或翻成為聖所〉。他們做我所吩咐你的全部。

上主對摩西說：你對以色列人說：你們要確實守我的安息日，因為這是我和你們之間的記號，成為你們世世代代〈或翻成在你們世代前面、屬你們的世代〉，去知道〈認識〉我─上主使你們分別為聖的。而你們要遵守安息日【當時日期計算方式與我們不同，當時是找一天為第一天，然後計算到第七天，而第七天算為安息日，而當時各國家民族的曆法也都不同，不像今日是統一曆法，而且當時不見得每個國家民族曆法都是以七天為一循環的計算方式，所以很難確定安息日是今天的哪一天！而後來安息日被確定在星期五的傍晚到星期六的傍晚是近代的事情，因為近代曆法是在15世紀時才確立的，所以聖經上無法看見安息日是星期幾，而是以第七天來表示安息日，而安息日的重點是為了讓人六日工作，第七日停止可以好好休息，重新得力，並且可以與一些親友相處聯絡感情，並且在這日子去反思一周所行的是否有在神的訓誨與心意裡，所以七、停止〈安息〉、誓言、居住、坐都有相同的字根שבת寫法，包含了這些意思】。

因為這對你們是神聖的。俗化〈神的訓誨中有潔淨與不潔淨，表示有沒有犯罪，以及神聖與俗化，神聖與俗化不見得是犯罪，有些訓誨不是犯罪，但神要神百姓聽命去行的，就好像父親要孩子看電視不要超過兩小時，看超過兩小時不是犯罪，但對眼睛不好，常久坐對身體也不健康，所以父親規定孩子要遵守這規定，目的是要孩子好，同樣神也要神百姓去聽命一些訓誨，聽命去行就是神聖的，不聽命去行就是俗化〉祂〈指安息日〉的，他必定被治死；並所有在這日做工的，他的性命必從他的百姓中間被剪除。六日他要做工，並第七日對上主是神聖安息假期的安息日，所有在安息日做工的，他必定被治死。以色列人他們要遵守安息日，去做安息日，作為他們世代永遠的約〈遵守安息日也是守約與提醒守約的記號之一，跟割禮的意思一樣〉。這是我和以色列人之間的記號直到永遠；因為六日上主創造天和地，第七日祂停止並更新〈更新自己〉。在西乃山當祂結束對他說話的時候，祂賜兩個見證的石板到摩西那，石板是用神的手指寫的。

註解：彼撒爾艾爾，一般翻譯為比撒列，歐侯利亞伯，一般翻譯為亞何利亞伯；為了凸顯希伯來語原音而重新音譯名。

問題思考：

1、從神揀選並指派比撒列和亞何利亞伯伯中，你看見什麼呢？

2、從會幕與其中所有器具的製造你看見什麼呢？

3、從神制定安息日上你看見什麼呢？

4、從安息日的意思你看見什麼呢？

5、什麼是神聖？什麼是俗化呢？

6、為何安息日是神與以色列人之間守約的記號呢？

7、這段內容帶給你什麼想法呢？

引用來源：http://www.facebook.com/wisdom.torah

2011猶太教育專題講座

主題/誡命之子─談成年禮

講員/約珥教師

題目/轉大人？從猶太成年禮來學習

記者陳小小／南市報導

「都已經是幾歲的人了！還像長不大的孩子？」「都當爸媽了，怎麼一點責任感都沒有？」這兩句話常在日常生活中可聽到。

時下，越來越多的人，有著成年人的外表身形，裡頭卻是個不願意長大的小孩。他們愛玩、情緒化、任性，自我克制能力低，逃避工作和家庭等成人責任，或頻繁更換工作，或依賴年邁父母的照顧。面對人生挫折或不如意時，沉迷於網路、電玩、酒精和藥物來麻醉自己。心理學用「彼得潘症候群（Peter Pan syndrome）」來敘述這些在社會中未成熟的成人。

台南市的阿爾法兒童讀經協會，有感於這個社會變調現象的嚴重性，特從國外邀請巡迴於世界多個國家演講的猶太裔聖經教師約珥，於6月10日在府城舉辦【誡命之子─談成年禮】猶太教育專題講座。重新審視「成年禮」的重要，了解猶太民族如何透過禮儀，幫助適齡的青少年在角色與心理上順利地「轉大人」，樂觀自信地有責任感地迎向自己的人生。

約珥教師一開場便直搗黃龍，道出人們普遍對儀式與誡命的反感：「誡命！不要跟我講誡命，聽起來很律法，對人性好像很壓抑。」但，在猶太世界裡卻是相反的。他們熱愛上帝的誡命，喜悅活在神的誡命當中。因為他們每個人都經驗到誡命的豐富，獲得很多的啟發，從中得著智慧，於是更深的敬拜祂。這點與其他民族截然不同！

約珥教師語出驚人地表示，猶太兒童五歲開始上學校受教育，所讀第一本書是《利未記》，台下聽眾一片譁然。因為《利未記》是非猶太國家的教徒最害怕閱讀的一卷書。很多基督徒聖經速讀，從《創世記》開始，《出埃及記》還不成問題，往往卡在充滿儀式、誡命的《利未記》，而前功盡棄、半途而廢。

約珥教師解釋，那是因為猶太人很瞭解儀式的重要！他們深知儀式是上一個世代把價值傳給下一世代的重要環節。若儀式死亡，不再被舉行了，儀式被刪除，社會本身亦會逐漸從世上消失。猶太人亡國多次，至今能夠被上帝保存下來，就是靠著儀式的幫助。如同Mitzvah成年禮，成人通過這個儀式，一代代將專屬於猶太人的價值系統，傳承給孩子。約珥教師並引導聽眾進一步思考，繁文縟節雖然討厭，但每個人其實都活在各種儀式當中。好比，基督徒有「洗禮」、「按手」、「聖餐」…等儀式，透過這些基督信仰於是被傳承。

至於，猶太人成年禮為何是12、13歲舉行？原因已經不可考。但聖經中有個誡命，或許可以一窺這傳統是怎麼來的？

上帝指示：「男人不要刮鬍子」。因此，在中東世界會看到13歲的男孩，臉上開始有鬍子。希伯來文鬍子「zaqan」與長老「zaqen」同一字根。長老多半是上了年紀的成人，發白的鬍子，人們視其為智者的象徵。約珥教師表示，這正是上帝的創造！當女孩看著男孩說：『你臉上開始有毛了』，顯示人生就很自然要開始過渡到下個階段，生命的循環就開始了。男孩就要成為男人，朝向成為有智慧的長老。

因此猶太人給13歲的孩童行「誡命之子」的成年禮，讓這些孩童在公開儀式中，選擇成為大人，選擇跟這位愛的活神建立「約」的關係。明白自己是跟神立約的人，自己是神偉大故事中的一部份，是屬於一群超越時間的百姓，跟先祖們有所連結，便嚴肅地體認到自己從今天開始，就要成為上帝話語的門徒了，往後必須認真研讀上帝話語的指示，於生活中實踐出來，塑造美好成熟的生命。

約珥教師提到聖經中的第十誡「不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢，並他一切所有的。」（出埃及記 20章17節）非猶太人通常是從字義表面去解讀「不可貪心」。但猶太拉比的「夫子式解經法」，引導百姓反面思考「不可貪心」更積極的態度就是「正視自己所擁有的」。

拉比把人比喻成一棟富麗堂皇的皇宮，內有很多房間，這些全都是創造宇宙萬物的大師--上帝的親手傑作，每個房間裡面都放了一些令人驚嘆的寶藏。第十誡「不可貪心」，則是上帝要提醒信祂的人：「如果你一直渴想別人的皇宮，你就忽略你自己的皇宮；所以你要渴想自己的皇宮，一一打開每一個房間，把每個寶藏拿出來，好好欣賞感受它的奇妙。這些寶藏代表一個人的才華、恩賜、能力，是上帝賦予你的天然恩賜。」

而成年禮的有個目的，就是父母為成長中的孩子預備環境，讓他們從中發現生命的喜悅，進行自我探索去發現自己生命中的所有寶貴恩賜，找出上帝早已擺在生命裡面的寶藏。上帝將孩子信託給父母跟老師們，因此他們有責任幫助孩子與學生，去發現上帝給予的寶藏--不同的恩賜、能力、才幹；反之，若不去探索這些寶藏，相當於拒絕神的恩典。

另外，這個時期的青少年，很多都對自己很敏感，女生說：「我的頭髮怎麼那麼捲，不是直的呢？」或「我怎麼那麼胖呢？」、「我的嘴唇大一點比較好。」男孩的情況也差不多。事實上，青少年都有同樣問題，不知怎樣接納自己？但，通過成年禮，可以幫助他們走上一條「發現並接納自我」的旅程，學習用神的眼光看待自己，對祂手中的作品深感奇妙、驚異。

要進行成年禮的男孩、女孩，得預備一篇講道。青少年站在公眾場合演說，用上帝的話語，教導指示台下的會眾（父母、師長、拉比們），可以訓練他們台上台下 easy Talk，對自己充滿信心。而對台下的人，則正視這些青少年已經不再是個孩子，是個可敬重的成人了。他們年幼時，我們注意他們所說的話；如今成為大人，站在我們面前教導，豈不是應該更仔細來聽嗎？約珥教師特別指出很多父母常犯一個錯誤，那就是常認為孩子還停留在很小、很可愛的階段。而成年禮的舉行，對家長則是很大的提醒，「孩子長大了！」得因著孩子們日漸增長年齡，合宜地相待。孩子很自然地在成長，身體、情感方面慢慢成熟，父母也應該要跟著成長。

最後，約珥教師補充，請不要誤解猶太教育是從成年禮才開始。成年禮是表達一個人的生命進入跟上帝立約關係的生活，但在之前的整個童年，孩子們也有機會跟自由，好好地享受神。這裡，他舉了「守安息日」的例子，來詳細地說明他們如何享受神。

猶太人很重視守安息日，因這是「約」的證據，是一個看得見的記號。透過守安息日，宣告對上帝婚約的忠心，宣告新娘（猶太人）對新郎（上帝）的愛。這天，猶太人停止一切的工作，讓自己全然與上帝同在，全家人團聚，一起在餐桌上彼此面對面。大人沒有任何工作來攪擾，小孩也沒有任何學校功課來打擾。不管有什麼工作還沒做完，安息日一到，就停止了，擺在一旁，也不再想了。

誠然，對忙碌的現代人而言，猶太人守安息日或基督徒守主日，是一種嚴格的考驗。但，這正可衡量自己生命有多少「自由」？停止工作的自由度有多少？約珥教師挑戰著台下的基督徒：「你有自由去停止、不要再做工了嗎？你們宣告說『上帝使我們自由』，卻日以繼夜、一星期七天都不斷做工？你們教給孩子的是什麼呢？不僅自己不斷做工，也不准兒童停止做工，不管學校、補習班、安親班的功課。每個人日以繼夜就是做工！做工！做工！」      

非猶太民族，多會認為十誡是道德誡命。但對猶太人而言，十誡最大的核心價值，其實是「自由」！紀念猶太人在埃及為奴，因著上帝帶領，獲得自由。守安息日這條誡命，是要讓屬上帝的百姓，擁有自由。這天不被工作綑綁，來跟宇宙君王—上帝會面，全家人一起聚集同坐席，面對面地看待彼此，彼此祝福。父親祝福兒女，祝福每個受邀的賓客，祝福妻子，稱頌永生神。

猶太孩童何其有幸？在13歲以前，整個童年時代，就這樣透過一個個安息日滋養，潛移默化中發展出與上帝、與家人親密、熟悉的關係。並且，他們很自然地學習到在安息日中所領受到的動力去過每一天。在安息日調整已經紊亂的生活步調，於是能用正確的方式過接下來的六天。反觀我們自以為自由的現代人，其實大都是工作或是金錢的奴隸！連一週要拿出一天跟自己所愛的家人，好整以暇、讓情感自然地交流，都不太有時間。

猶太民族的成年禮，關心的層面多元，所蘊含意義之豐富，短短數個小時的文化講座，實在難以言盡。而國內目前常見的「轉大人」活動，意義顯得單薄許多。在實踐上，多數關心孩子的父母頂多是在女兒月經來的時候，買個小蛋糕慶祝，或兒子則在國中青春期時，來幾帖中醫轉骨長高藥方，在身量體型上關心孩子是否轉大人而已。然而目前社會中不斷出現「長不大的孩子」彼得潘，問題卻不是出在身量體型。或許我們可以從猶太成年禮來學習，更多著眼、關心孩子的心理發展，是否跟身量一同與日併進？

Wisdom of TORAH 妥拉的智慧〈聖經的智慧〉出埃及記 Exodus 30:11-38

妥拉進度：當你帶著 Weekly Torah Portion："When you take "

Parashat Ki Tisa | כי תשא |

1. 半舍克勒給聖所 The Half Shekel for the Sanctuary

上主對摩西說：你要抬高以色列人的頭去數點他們，在數點他們的時候，他們各人他生命的贖金獻給上主、擊打〈瘟疫〉必不會在他們當中，這是經過〈走過、越過〉的每個在被數點的人們之上他們必須奉獻的：用聖所的舍客勒的半舍客勒；一舍客勒是二十季拉，這半舍客勒是奉獻〈舉祭、獻禮物〉給上主。經過的每個在被數點的人們，從二十歲和以上，都要奉獻〈舉祭、獻禮物〉給上主。富有的人不可增多，貧窮的也不可從半舍客勒減少。去獻給上主的奉獻〈舉祭、禮物〉在你們生命之上去贖罪，你要從與以色列人一起的〈財產〉拿這贖罪的銀子，你給〈支付〉它〈指贖罪的錢〉在會幕的工作〈服事、勞役〉之上〈無論是會幕內各樣服事所需要花用的錢，或是會幕有需要找工人需要修理建造，可以用這筆錢去支付〉，它是在上主面前對以色列人成為紀念，在你們生命之上成為贖罪〈遮蓋、贖回〉【當時迦南信仰認為生命來自所崇拜神明的靈力，所以常常會把第一胎出生的孩子透過火祭焚燒，獻給所崇拜的神明，恢復神明的靈力，並祈求神明祝福人可以更多生養與其他農畜產的豐盛祝福，這在以色列人的神所教導的訓誨中，被視為不尊重生命，所以神教導以色列人尊重生命，不可以把人獻上祭壇，而這贖金就是把人獻上祭壇的贖回金，而透過這贖金教導，讓人學習去感謝神賜與人生命，並且也把以色列人從埃及贖回，從另外的角度來看，可以說是奉獻給神的感恩祭】。

上主對摩西說：你要為清洗做銅的盆和祂的銅底座，並且你要安置它在會幕和祭的中間，你往那裡裝水。亞倫和從他而出的他的後裔們，他們要清洗他們的手和他們的腳。在他們進到會幕，他們用水清洗並且他們不會死亡。或是靠近到祭壇〈指香壇、香爐〉獻火祭〈食物〉焚香給上主的事奉，他們清洗他們的手和他們的腳並且他們不會死亡。祂對他們成為永遠的例律，對他和他他的後裔，直到他們的世代【放在會幕和銅祭壇之間的洗滌盆，表示神手所做的、腳所行的一切事情都是完全神聖、純淨無罪！而祭司進入聖所服事前，必須把手腳都洗乾淨，表示跟隨神的人所做的、所行的都要像神一樣完全神聖、純淨無罪，才能進入聖所朝見神，與神同住】。

上主對摩西說：你要在上等的香料中拿到你這：流質的沒藥五百、香肉桂它的一半，就是二百五十、菖蒲二百五十、桂皮五百，用這聖所的舍客勒〈秤重〉、橄欖油一欣，你製作祂 - 聖所受膏油，用製作香料〈混合〉的工作調和膏油的香膏，祂成為聖所受膏油。你要用祂膏抹會幕和見證的約櫃，桌子與祂所有的器具，燈臺和祂的器具，並焚香祭壇、燔祭壇，和祂所有的器具、洗濯盆和祂的底座。你分別祂們為聖，並且祂[們成為至聖；在他們當中每個觸碰的人被分別為聖。你要膏抹亞倫和他的兒子們，你分別他們為聖，成為屬我的祭司。你對以色列人說：這聖所受膏油成為屬我，成為你們的世代【聖膏油表示神那神聖純淨如同馨香的生命，而聖膏油所塗抹的一切人、物都成為神聖純淨，如同神一樣，而祭司必須用聖膏油膏抹，表示跟隨神的人因為神而神聖純淨，並且生命也必須活出與神一樣的神聖純淨，如同香氣四溢的香膏】。

祂不可被膏抹在人的身上〈指一般像香水用法一樣，不是用在祭司在聖所事奉的受膏，也不是君王受膏〉，你們不可用祂的比例做像祂一樣。 這是神聖的，祂對你們是聖物。他混合像祂〈指聖膏油〉的人，或他從祂放置在陌生人〈外人、外國人〉上面，從他的百姓中他被剪除〈切除〉。

上主對摩西說： 你要取香脂滴〈末藥滴〉香料、施喜列〈香爪的植物〉、白松香的香料；和純淨的乳香到你這，祂是一樣的分量。你要把製作做成香，用混合的工作的混合香料，被加了鹽〈被混合〉，清淨又神聖。你要把從祂而出磨成極細〈或翻成磨成灰〉，你從祂而出放置在我往那裡對你相會〈聚會〉的會幕內、見證前〈指約櫃〉。祂對你們是至聖的，你製做的這香，你們不可用祂的比例成分做給你們；祂對你們是神聖的，歸給上主。他製作像祂一樣，用祂去聞的人，從他的百姓他被剪除〈切除〉【這是金香爐所用的焚香，這焚香表示神的神聖純淨充滿整個聖所與至聖所！而且早晚都要焚香充滿整個聖所，這表示神無時無刻都是神聖純淨，而祭司要焚香充滿聖所，甚至大祭司進入到至聖所，必須要先焚香充滿至聖所，才能進到至聖所裡，表示跟隨神的人無時無刻都要像神一樣神聖純淨，並且從開始到最後都要保持像神一樣神聖純淨，才能見神的面】

問題思考：

1、神要摩西數點以色列人是要做什麼呢？

2、從獻生命的贖金中你看見什麼呢？

3、洗滌盆為何要放在銅祭壇和會幕之間呢？

4、從洗滌盆你看見什麼呢？

5、從聖膏油製作你看見什麼呢？

6、從焚香製作你看見什麼呢？

7、這段內容帶給你什麼想法呢？ 

引用來源：http://www.facebook.com/wisdom.torah

引用至信望愛的照片 - 洗滌盆

聖膏油製作的內容物：http://m3.img.libdd.com/farm2/41/CE149116ACDF204E7BBF8243B2924729_416_624.JPEG

引用至以色列聖殿研究所 - 焚香 

Wisdom of TORAH 妥拉的智慧〈聖經的智慧〉Exodus出埃及記 30：1：10

妥拉進度：你要命令 Weekly Torah Portion："You shall command "

Parashat Tetzave | תצוה |

4. 香壇〈香爐〉The Altar of Incense

你要做一座祭壇，是香爐〈香味的祭壇〉，你用皂莢木做它。祂的長一肘，祂的寬一肘，祂是正方的，祂的高二肘，祂的角要從祂出來【從這可以看見香壇的設計其實與銅祭壇的設計類似，都是正方形，並且有角，但香壇的尺寸比銅祭壇小，而且是用特製的香焚燒香氣，與銅祭壇需要透過祭物焚燒香氣不同，銅祭壇的功用是透過祭物向神悔改贖罪、自己完全獻上、獻上感謝讚美、與神相交，並且銅祭壇是放在聖所外面，而香壇則是放在聖所裡面，而且是靠近至聖所，除了一人或是受膏的祭司犯罪使全體陷入罪裡，又或是全體百姓都犯罪得罪神，以及一年一度的贖罪日，才需要把血塗抹在香壇的四角，表示全體百姓都被贖罪了，其他時候只有焚燒特殊的香，這香表示人對神甘心樂意的獻上、順服與跟隨，當人甘心樂意獻上、順服與跟隨時，就會活出神所喜悅的生命，也就散發出像神一樣的神聖潔淨馨香之氣，並且香充滿整個至聖所和聖所，所以香壇可以看見神的神聖潔淨如同馨香充滿四周，並且賜給人赦免贖罪使人得著新生的生命，並且不願意看見有一個人陷在罪裡，而願意全體百姓人人悔改，一起行在神的道上，全部被神拯救，所以跟隨神的人也像神一樣，除了自己被赦免贖罪得著新生命外，並且活出神所喜悅的生命，散發出像神的神聖潔淨的馨香，並且不只自己蒙拯救活出新生命，也願意幫助全體都蒙神拯救，以至於全體都一起活出神所喜悅的生命，蒙神悅納，並且香從壇的尺寸可以看見：1.אאב我願意、我決定，2.אבא我來、父親〈天父〉，從這可以看見神祂是願意、並祂決定祂來親近人，當人的父親，而跟隨神的人在接近神時也是要決定並願意來親近天上的父】。

你要用純金包覆祂、祂的頂與祂四圍的邊，並祂的四角；你要在四圍為祂做金飾邊。你要為祂做兩個金環，在祂的飾邊下面，在祂的兩側上面，你在祂的兩對邊製造，這兩個槓子要兩個環當中，用祂們抬香爐。你要用皂莢木做槓，你要用金包覆祂們。你要把香壇放在見證約櫃旁邊的布幔前面，在我到那裡與你聚會的見證上面的遮蓋座前面，亞倫要在早上時候用香料的香在祂上面燒香，當早上在他處理燈的的時候，他要燒祂〈指香〉。亞倫在傍晚之間使燈上去的時候，他要燒祂〈指香，這是教導神百姓從白日到晚上都要甘心樂意的獻上、順服與跟隨，這是神最悅納的〉，香味持續不間段在上主面前到你們世世代代。並且你們不可在祂上面獻上陌生〈外國、憎惡〉的香、和燔祭、和素祭，而且你不可澆上奠祭在祂之上〈意思是不要效法外族的宗教崇拜，因為當時的迦南神廟獻祭的祭壇，是把香、燔祭、素祭、奠酒放在同一個祭壇上焚燒，這中間的獻祭教導與目的是為了祈求物產更豐盛的祝福，而這當中的祭物有很多種，其中還有第一胎生的孩子，所以是非常不好的獻祭方式，神不要百姓效法，並且從香壇的獻祭教導百姓，全體蒙神赦免後，要甘心樂意獻上、順服與跟隨，這才是神最悅納的，所以撒母耳記上15章說〝上主有喜悅燔祭和祭物，像聽命上主的聲音？看哪！聽命比祭物好，專心聽命勝過公羊油脂〞，會幕的香壇就是這教導的來源之一〉，亞倫一年一次要在祂〈指香爐〉的角上贖罪〈遮蓋、潔淨〉。 他一年一次要從贖罪祭的贖罪之血在祂上面贖罪，成為你們世世代代。這是對上主至聖的。

問題思考：

 1、從香壇的尺寸你看見甚麼呢？

 2、從香壇的樣式你看見甚麼呢？

 3、從香壇所焚燒的馨香你看見甚麼呢？

 4、香壇與銅祭壇的差異在哪裡呢？

 5、甚麼樣的情況需要把血抹在香壇的角呢？

 6、早上、傍晚之間都要焚香，表示甚麼意思呢？

 7、這段內容帶給你甚麼想法呢？

引用網址：http://www.facebook.com/wisdom.torah

引用至信望愛的照片 - 金香爐 http://photo.fhl.net/main/holy/holy2351.html

2011登山寶訓研經特會
主題：八福與主禱文
講員/約珥教師

題目/〈主禱文〉的真諦
文字記者/陳小小

在人生迷霧中，在生離死別悲慟下，在沉重到無法言喻、腦袋一片混沌之際，基督徒還有個最終禱告可喃喃傾吐，那就是〈主禱文〉。短短五句，卻能讓祈禱者獲得面對人生各樣境遇的勇氣，是主耶穌娓娓教導該怎樣向上帝祈禱的禱文。

 「所以，你們禱告要這樣說：我們在天上的父：願人都尊你的名為聖。

願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。

我們日用的飲食，今日賜給我們。

免我們的債，如同我們免了人的債。

不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們！」《馬太福音》六章9-13節

 阿爾法兒童讀經協會舉辦「登山寶訓」講座，邀請知名猶太裔聖經教師約珥，按照以色列解讀先知話語的傳統，幫助非猶太文化的華人能進入第一情境，掌握耶穌在世最重要的公眾演講的初旨。而〈主禱文〉正是「登山寶訓」精隨之一。

 有些人會把〈主禱文〉單獨抽出來釋義，但約珥教師直言無諱地表示，〈主禱文〉必須在「登山寶訓」的脈絡下來瞭解，才能準確掌握其要義。它與「登山寶訓」的八福，具有深不可分的連貫性。八福教導天國子民在世怎樣生活，〈主禱文〉則教導天國子民如何抽離塵囂俗念，與天國元首—耶和華上帝親密互動。

 從古至今，各種宗教的人神關係皆為交易式。祭物，換取神明祝福其事業、戀愛、婚姻、健康、財富。遭遇天災人禍，則得追加供奉，甚至獻活人祭，以平撫神明怒氣。而，主禱文第一句，耶穌即與異教劃清界線，教導門徒要稱上帝為「在天上的父」，基督信仰的人神關係竟是這種非常關係！

異教徒不稱信仰的對象為「父」，耶穌要天國子民把思想重新對焦，放在跟上帝的關係上，準確定位「上帝是我們的父，我們是祂的兒女」，牢記跟上帝之間「聖約」的關係，以帶出對上帝的正確態度。於是，禱告並非是來到上帝面前，不斷求取心中想要的東西。禱告，是一種親密的互動，在地上我們怎樣愛我們的父親，就應該怎樣渴慕天父上帝。

誠然在現實生活中，親子關係衝突嚴重，不少人跟父親的關係破裂，但人人內心深處莫不存著對父親的深切渴望。希冀父親神情愉悅，盼望父親對自己感到滿意。並且父親對自己的肯定，不是奠基於兒女的殊榮或成就，而是單單因為我們是父親的孩子。這份深切渴望，來自上帝的創造設計，映照人類內心世界的另一份渴求--想與天父回復神聖美好的互動關係。

就像詩篇卅七篇4節「以耶和華為樂」，帶著強烈的革命性質。此句反對主流文化所認定的人神關係是場利益算計，不同意神僅僅是滿足一己私欲的對象。詩人大膽揭露一個被人們遺忘的亙古道理，那就是人性裡最深層的快樂，其實是受造盼望與造物者之間沒有隔閡，重返伊甸，在上帝裡頭找到真實的自我與本質。

接著，耶穌教導禱告第二句要說「願人都尊你的名為聖」。這個概念一直是猶太禱告的核心價值。「hagiazo」的意思就是聖化、聖潔、使之成聖。基本意義是應受尊敬，不該損害，或褻瀆。當神聖之物遭到褻瀆，會讓心懷敬意者從心底湧出驚駭與厭惡之情。

因此，當祈禱者說出「願人都尊你的名為聖」，就得向內思索自己是否損害、褻瀆了上帝的名？身為天國的見證人，一整天的言行舉止是否失當，而讓旁人產生驚駭與厭惡？也可以反過來正面地思考，那就是是否積極活出豐盛的生命，讓周遭的人喜悅、驚嘆，經歷上帝的名是聖的，讓上帝的名在全地被稱頌。

有篇古猶太禱文，「願祂偉大的名被尊崇，被人們慶賀，使之為聖，在這按著神的旨意所創造的世界裡，願祂使祂的國降臨在你生命中且治理你的生命，在你的日子裡，以及在所有以色列家裡面，在今世以及即將的來世，讓眾人都說阿們。」與〈主禱文〉極為相似，兩者皆有「願人都尊祢的名為聖」、「使之為聖」。祈禱者將之謹記於心，在日常生活謹言慎行，因其了解這深深影響上帝的名，在世人眼中是否被稱頌為大。

「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡。」也是在此思考邏輯下。人們誤以為猶太人害怕犯罪會惹動神怒而遭受責罰。但事實上，他們真正害怕的是，如果侵犯、破壞了上帝的指示或誡命，就在玷汙上帝的聖名這事上有罪。「害怕神怒」是異教的思維，異教徒害怕神明生氣降災。〈主禱文〉喚起祈禱者創世之初最深的回憶，你我實在是天父的兒女，在地上代表祂的名，因此要竭力遠離罪惡，追求公義。卻又不須凝神專注、小心翼翼於如何避開各樣試探，只需更積極地活出美好生命，時時刻刻享受於敬拜上帝裡，便不至於跌入玷汙上帝名聲的試探裡。

敬虔的猶太人，禱告的起先與結尾都會說「以色列啊，你要聽！耶和華─我們的上帝是獨一的主。」（申命記六章4節）這句希伯來文，「獨一的主--我們的上帝」不是單數，而是複數。那正是聖父、聖子、聖靈合一的表現，宣告了上帝的一體性，祂是一！       

上帝是一，我們也要跟祂成為一，那是所有受造最深的渴望，想跟三位一體的祂合而為一。上帝的兒女跟天父攜手同心，成就上帝的工，讓這個受苦、與上帝隔絕的世界，回到祂裡面，即為「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」猶太人熱愛追求神的誡命，並不是因為遵循誡命，好能得救。他們所抱持的信念乃是，只要去行，哪怕是最小的誡命—上帝最小的旨意，就能使上帝國的公義落實在地上，便能為這受傷的世界帶來醫治、重建與修復，使破碎的人們生命獲得整全。

然而，人雖有上帝榮耀形象，同時也具有一種把自己推離真理的自我毀滅趨勢（「原罪」），遵循、施行誡命實在不易，尤其有時外在環境黑暗，脅迫我們向罪屈服就範。但，耶穌來，解決這個問題，祂的名字就是「拯救屬於他的人，脫離罪惡綑綁」。基督徒因信耶穌，即便遭遇黑暗籠罩，因有耶穌幫助勝過軟弱，於是將眼光定焦在上帝兒女永恆的尊貴身分上，有能力活出上帝所喜悅的生命。〈主禱文〉不僅是未來式，更是「此時此刻」，上帝的國度、權柄、榮耀，並非幾千年、幾萬年之後，而是處處可見於你我每一天的日常生活裡。

 〈主禱文〉幫助祈禱者豐富、恢復和上帝的關係，讓我們不斷地透過練習來回應。

註：欲更多瞭解八福，請見「五福 v.s 八福」一文。約珥教師連續數日教導，內容豐富，僅能摘錄部份，以饗讀者。

阿爾法兒童讀經協會http:// www.alpha.org.tw ，將於近日提供演講聲音檔，歡迎下載聆聽。

2011登山寶訓研經特會
主題：八福與主禱文
講員/約珥教師

題目/五福v.s八福
文字記者/陳小小

談到福氣，一定馬上想到周潤發的提神飲料廣告「啊～福氣啦！」。能夠有健康身體、源源不絕的好體力，每日打拼賺錢，就是福氣。不過仔細想來，工作疲憊到得喝飲料提神，根本是被壓榨，哪裡是福氣？

傳統上，華人觀念中的福氣，是為「五福」，長壽、富貴、康寧、好德、善終，人生所當具備的五種福氣。逢年過節，講究的家庭會貼「五福臨門」的春聯應景。五福得兼備，缺一不可。單單只有長壽，沒有富貴，那是一種悲哀。有長壽與富貴，卻沒有康寧（健康的身體與安寧的心靈），這是一種折磨。有長壽與富貴，老了卻不得善終，則是嚴重的缺憾。其他四福皆俱，但為人不仁，禍及子孫，亦不算為有福。

華人有「五福」，基督信仰有「八福」：

馬太福音 5:3 虛心（或譯「貧窮」）的人有福了！因為天國是他們的。

馬太福音 5:4 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。

馬太福音 5:5 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。

馬太福音 5:6 飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。

馬太福音 5:7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。

馬太福音 5:8 清心的人有福了！因為他們必得見上帝。

馬太福音 5:9 使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。

馬太福音 5:10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。

八福跟五福一樣，也是不能分開。正確的說，八福不是八種福氣，而是八句經文，指的是同一個福氣「天國」。五福與八福，內涵上則有著極大差異。八福不談長壽與富貴、康寧與善終，在華人看來，八福一點也不福，甚至還帶衰。

華人基督徒大多是用五福中的「好德」來揣想理解八福。虛心、溫柔、飢渴慕義、憐恤、清心、使人和睦，這六項是「好德」。哀慟與為義受逼迫這兩項是為了獲得永生，永遠的福樂。然而，兩千年前，耶穌講述八福的時候，猶太人他們聽到的八福，真是這意義嗎？

阿爾法兒童讀經協會，從國外邀請巡迴於世界多個國家演講的猶太裔聖經教師約珥（Yo’el Berkowitz），來分享「登山寶訓：八福」的奧義。幫助華人跨越文化，回到主耶穌第一次傳講信息時的第一批群眾的情境裡，按照以色列解讀先知話語的傳統，掌握主耶穌八福的初旨。

約珥教師一開場講了一個笑話。在西元一千年的倒數計時前，歐洲人認為敵基督出現，耶穌將再來，這個世代就要結束。而他們對於八福中的第一句「虛心（或譯「貧窮」）的人有福了！因為天國是他們的。」理解為窮人才能進神國，於是爭相把錢撒出去，還去尋找敵基督，把錢給他們。當時有個聰明的猶太人大聲宣告說「我就是敵基督」，因而收了好多錢，變成大富翁。台下的聽眾，無不哈哈大笑。這笑話凸顯文化差異帶來解釋聖經錯繆的危險，正這是我們聆聽約珥教師專講，以徹底瞭解八福的原因。

首先，猶太人的「福」字希伯來文有兩個字。一個是ba-rak，上帝對亞伯蘭說：「我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。」有屈膝跪下領受之意。另一個是e-sher，「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」有喜樂之意。而耶穌的八福，是屬於後者。意思是一生若有上帝的話語引導，就會進入一種超乎想像的喜樂中。不管人遇何種艱難，甚至處於沒有長壽、富貴、康寧、善終的苦境下，照樣能擁有誰也不能奪去的大喜樂。 耶穌講八福之際，猶太人正是處在極端缺乏，沮喪、絕望的苦境。他們受苦好幾個世代，不到三百年的時間，歷史記載就有兩百多場大大小小的戰爭。百姓企盼天國（上帝國）的降臨！期待大衛的子孫用公平、公義來治理！耶穌講述八福，就是向他們宣告天國來到，彌賽亞來臨。 

這些聽眾並非無知百姓。猶太男孩五歲就得上學，把聖經所有的經文（至少整部摩西五經）背下來，並研經、解經。而耶穌所在的地點是加利利，其教育水平比耶路撒冷還要高，每個成人白天工作，晚上研經。八福的每一句，都有可對應的舊約經文。約珥教師試著幫助我們還原第一現場，整理出當時他們聽到耶穌這八句話，隨即會聯想到的舊約經文。

第一句「虛心（或譯「靈裡貧窮」）的人有福了！因為天國是他們的。」這句有兩個字「靈」、「貧窮」。歐洲人當時漏了「靈」，整句成了「貧窮的人有福了！」才會搶著當窮人。錢財散盡，耶穌沒來，於是悔恨不已。閱讀聖經真的得要仔細小心。

「靈裡貧窮」，即為「刻苦己心」a-nah，利未記23章27節「贖罪日你們要守為聖會，並要刻苦己心。」躍然眼前。贖罪日是猶太人極為重要的大日，那天所有的人都要刻苦己心並禁食。因此這句意為：你們這些忠心地守著與上帝約的百姓，像贖罪日那樣刻苦己心的人們，有福了！天國到了！我此刻宣佈天國是你們的。此刻就是先知撒迦利亞所預言，當彌賽亞來掌權治理的時候，贖罪日反而成為極大歡喜快樂、慶賀的日子。你們當喜樂。彌賽亞在此，贖罪的工作就要成就。

另外，贖罪日每個人刻苦己心、禁食，除了檢視自我生命問題外，也同時站在最卑微貧苦人的立場，體會其他人的困難，看見自己的責任。第一句的主旨，正說明神國的本質，神的掌權，絕非只用於個人幸福滿溢，而應是讓整個社群連一個窮乏人都沒有！受到西方文化影響，「贖罪」或「認罪」越來越個人主義，團體觀念越來越淡薄。約珥教師提醒著上帝是與整個以色列人立約，贖罪是全民族的事。

接著先跳過第二句，第一句與第三句「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。」一併處理。約珥教師解釋古老的猶太傳統，思考不是直線型的，經文不一定要照順序講。

對熟讀舊約的猶太人，第三句是與詩篇卅七篇11節「謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂。」連結。溫柔，要對應謙卑，或稱謙和。「承受地土」即為上帝給予的應許跟祝福。這種人具備怎樣的性格？從詩篇卅七篇歸納起來就是謙和的人，活在上帝的公義平安中，且慷慨給予、樂於施恩。

第二句，「哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。」哀慟不僅為了自身，也為了全以色列離棄上帝、破壞與上帝親密關係，而嘆息哭泣。義人無法跟惡人切割，都是生命共同體，為著眾人的罪，心中哀傷。這種哀哭一點也不自義，而是認同的表現。上帝的國度如今來到，他們於是受到安慰。

第八句「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。」在黑暗的世代裡面，追求公義的人多半吃虧損失，甚至遭受逼迫，怎會有福，擁有大喜樂？約珥教師舉以利亞為例來說明。先知為上帝的緣故被追殺，到處逃亡，但上帝帶領他進入更大的經歷、更深的啟示裡面，他與上帝更加親近，他在微風中聽見上帝。有何獎賞比上帝自己更大呢？有何喜樂比更認識上帝更大呢？

第五句「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。」憐恤，意為「憐愛、憐憫」，希伯來文是ra-cham與子宮re-chem字根相同。我們與上帝的關係親密，如同腹中胎兒受母親的照顧保護與養分供應。那有憐憫、憐愛人的，必然不斷經歷上帝的慈悲與憐憫，就像胎兒與上帝的臍帶聯繫著，生命得著啟發、轉化，日漸擁有上帝的慈悲與憐憫的屬性，進而有著同樣的屬性，行於人際關係與日常生活裡。

第六句「清心的人有福了！因為他們必得見上帝。」對應到詩篇廿四篇，「誰有權攀登上主的山？誰可以進入他的聖殿？就是那手潔心清，不拜偶像，不發假誓的人。上主要賜福給這樣的人。」

山是指西乃山。能夠登上帝的山，即為領受西乃山之約的人，清心的人得見上帝的面。他們清楚認識主的名，他們將主的名跟本質實踐出來。反之，有些人一天到晚宣告主名，大呼「主啊！主啊！」，沒有把主的本質活出來。他們似乎有上帝，卻從來未曾得見上帝，這是何等悲哀。

第四句「飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。」「飢渴」是很強烈的字眼，令人憶起以賽亞大聲呼求，「你們一切乾渴的都當就近水來」（以賽亞書五十五章1節）。這水，是哪種水呢？猶太人浮現於腦中的畫面，就是創世記那條流經伊甸園的生命河，鳥鳴啁啾、流水潺潺，喜悅之河從上帝自己湧流出來。

彌賽亞來臨，祂就是這條生命河！人們得以從救恩泉源歡然取水，在上帝的兒子耶穌基督身上經歷到這河。凡信祂的人，從肚腹中也要湧出這河，活水要從上帝的百姓裡流出。當上帝掌權、治理落實在全地，生活就將如同伊甸園美好。最後，啟示錄亦提及這條河從上帝寶座流到全人類。有始有終，起初如何，也如何結束。只有這水，能解人們生命的飢渴。

第七句「使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。」人與人之間存在著無數的仇恨與衝突。國與國有戰爭，最小的團體家庭，也有夫妻失和、兄弟鬩牆的悲哀不幸。約珥教師舉創世記卅七章約瑟為例。哥哥們看到他就妒火中燒，恨到一個地步，原本要殺了他，後來將他賣掉。即使如此，約瑟還是尋求兄弟之間的和好、和睦、平安。約瑟擔任埃及的宰相，也為當時的列國帶來平安。使人和睦是天國的根基。

八福第一句「天國是他們的」，最後一句「天國是他們的」，整個八福關乎天國，登山寶訓又稱天國大憲章。上帝的兒女，在人生中經歷各樣風景，試煉得恩勗，危難有賴，最後承接天國。

猶太人認為信心與行動是一體的，不能分割。因此，得著上帝的教導跟指示，努力實踐的人，才能享受大平安。聽了八福，就要照著去行，活出天國樣式，便為有福。而華人的長壽、富貴、康寧、好德、善終，聖經中也多處提及天父上帝豐豐富富賞賜五福給人們。父母尚且知道拿好東西給兒女，更何況天上的父，豈不更把好東西給他的兒女？但，除了五福，上帝還要給更多！八福是更珍貴的禮物。

註：約珥教師連續數日教導，內容豐富，僅能摘錄部份，以饗讀者。阿爾法兒童讀經協會：www.alpha.org.tw ，將於近日提供演講聲音檔，歡迎下載聆聽。