妥拉的智慧 Wisdom of TORAH

2011登山寶訓研經特會

主題/猶太譬喻故事中的智慧

講員/約珥教師

題目：讓拉比說故事給你聽(三) ：重返天國王子的榮耀

文字記者/陳小小

有一個王，他最愛的兒子突然瘋了。他忘了自己是一名尊貴的王子，也忘記自己是個人，他以為自己是一隻雞。甚至到了一個地步，用餐時，不安安分分地坐著享用，反到蹲在桌子底下，像隻雞一樣，啄食掉在地板上的零碎。更誇張的是，他還將全身衣服脫個精光，躲在桌子下。

王看到這樣的光景，心都碎了，不知道如何幫他兒子，因為沒有辦法跟兒子溝通。他試過各種方式，或請醫生、心理分析師、或國中的智者，沒任何一個人可以跟王子講理。沒有人能讓王子理解：「你是個王子，而且你是個人。」王傷心絕望。

有天，有位長年跟在王身邊、忠心耿耿的老拉比，突然靈光一閃。他對王說：「王啊！請你容許老僕試試，跟王子說話。」王說：「好，你去吧！」但王並不懷抱甚麼希望。然而王還是保持禮貌，向老拉比致謝。

沒想到老拉比對王提了一個條件，他說：「請王應允老僕一件事，那就是當我跟王子在一起的時候，請您不要打擾我們。」王就以自身的榮譽保證：「好，不管你說什麼我都照做。」

老拉比進到王子的房間，王子正赤身露體躲在桌子底下。老拉比竟然把自己的衣服脫光了，爬到桌子底下去跟那個王子蹲在一起，並學王子像雞一樣在地上啄食。

偶爾，老拉比就抬起頭來看著王子說：「你是什麼？」

有天，王子突然迸出一句話，說：「我是雞。」

此刻，老拉比發現王子是可以對話的，便等候下一個合適的對話時機。

耐心等候不知多少天後，老拉比問王子：「你覺得雞在吃東西的時候，可不可以穿衣服呢？」

王子想了想，回答：「我想應該可以吧。」老拉比一聽到這話，就立刻叫僕人上前，趕緊將衣服送來。他們兩人就穿上了衣服。

又過了一些日子，老拉比問王子：「你覺得雞可以坐在椅子上吃東西嗎？」

王子說：「我覺得應該可以吧。」老拉比一聽到這話，隨即吩咐僕人趕緊把椅子搬過來。他們兩人就坐在椅子上。

老拉比繼續說：「雖然我們是雞，或許我們不需要只吃桌上掉下的屑屑吧？」王子說：「我想應該是吧！」所以拉比就喚僕人來，預備各式各樣的美食，滿滿擺在桌上。

一天又一天，老拉比竟然用這種方式，成功地牽引王子，漸次回到原來的樣子。最後，王子的心智功能完全恢復正常，也能夠像常人一樣擁有尊嚴，挺拔的站立。

老拉比將王子帶到王面前，王非常地開心，他對老拉比說：「你要什麼呢？就是國的一半我都給你。」老拉比謙卑地向王說：「我的主人、我的王啊，我不過是你的僕人，我所做的只不過是應盡的。為您效勞是我的光榮。待在王身旁，我就心滿意足。」

這是阿爾法兒童讀經協會2011「猶太譬喻故事中的智慧」講座的第三場次，約珥教師開場所講的譬喻故事。接續第一場次「伊甸（樂園）在哪裡？」、第二場次「怎樣活在伊甸（樂園）中？」這回他將引領眾人一窺伊甸（樂園）的層次有多高。

上述這個譬喻故事，是拉比用來講述罪人因著遵行上帝的誡命，就像王子被老拉比引導，一步步從低賤的雞，恢復成尊貴的人。上帝就是那王，我們就是他所愛的王子，卻忘了自己的身分原是何等尊貴榮耀。遵守誡命本身，並非用來贏得上帝的愛，因為王本來就愛他的兒子。遵守誡命、行出上帝的教導，賞賜就是我們得以從雞，漸次變成王子，扭曲殘缺的心靈，逐步獲得醫治與重建。第三場次，約珥教師要用這個譬喻故事，幫助大家深入了解耶穌在《馬太福音》5－7章的教導。

你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。所以，無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。（馬太福音5章16-20節）

「廢掉」、「成全」這兩個詞彙是拉比們用的詞彙，跟闡釋或解讀誡命有關。所謂的「成全律法」，是指上帝設定的誡命，要照立意的初衷來理解，才能掌握其精隨，而運用在日常生活裡。「我來不是要廢掉，乃是要成全」，耶穌要把上帝誡命的要領，正確的闡釋，眾人便知道怎樣遵行。

在還沒有一條條講論誡命之前，耶穌用拉比慣用的誇飾法強調律法極為重要，即使天地都廢去，律法的一點一劃也不能廢去。人不可任意更動改變上帝誡命的任何一小處，因為這相當於毀壞上帝榮耀尊貴的名，律法本為上帝所定。之後，耶穌才開始向眾人闡述第一條，「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」

這句真有如旱地一聲雷，令在場的眾人或後世的讀者震驚與困惑，任誰聽了都會洩氣喪志，在心裡嘀咕著： 「耶穌，拜託，您的標準未免訂太高了吧？這樣有誰能進天國啊？」因為文士和法利賽人在以色列百姓的心中是義人中的義人，有如孔子對於華人是道德的典範那般崇高，耶穌將天國條件訂得如此高，那不就沒人可以進天國？

其實，耶穌的用意是要把眾人對於天國的錯誤觀念扭轉回來。他要大家超越法利賽人、文士、孔子或全世界的聖賢，看見天國是何等的美善純全、榮耀尊貴。對應上面那則譬喻故事，全世界的人好比瘋了的王子，誤以為自己是雞。在雞的層次來想像天國，自然把天國的標準越降越低。耶穌要眾人用王子的身分來想像天國，自然是遠遠超過世俗聖賢的標準。

至於如何從『雞』恢復為『人』，不是企圖通過自己的努力跟表現，強要達到。我們能進入天國乃是因為我們是天父的孩子，在祂恩典裡，只需安心地照著律法誡命的引導，一步步恢復王子的尊貴榮耀。萬萬不可像一些人，試圖擅改上帝的話語，降低天國的標準，自己騙自己。這不過讓自己自我感覺良好罷了，但結果是永遠都是『雞』。上帝的誡命跟教導就代表神的本質，是不容許改變。約珥教師勇敢面對『不可離婚』這條誡命，帶大家深入經文，思考上帝設立的初衷。

人若休妻，就當給她休書。只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。（馬太福音5章31－32節）

耶穌的教導是，丈夫要盡己所能地來使瀕死的婚姻復活；不能因妻子把家搞得亂七八糟或無理取鬧就把她給休了。休妻是拆毀兩人在上帝面前所立的盟約，亦等於使妻子成為淫婦。至於旁人應盡力去協助這對夫妻挽救破碎的婚姻，不可雪上加霜，去娶這個被休的婦人，這也是一種罪。不管是在當時羅馬時代或現代，離婚是很常見的事，但對於上帝從天國的角度來看，它卻是件很沈重的大事，嚴重到你我無法想像。

你們又行了一件這樣的事，使前妻歎息哭泣的眼淚遮蓋耶和華的壇，以致耶和華不再看顧那供物，也不樂意從你們手中收納。你們還說：「這是為甚麼呢？」因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。雖然神有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。」（瑪拉基書2章13-15節）

當時以色列人被異族統治，遭受逼迫，飽嚐患難，他們不懂為何盡心盡力敬拜、禁食哭泣、呼求主名、獻上祭物、……，上帝都不垂聽？上帝便透過先知瑪拉基回覆百姓，那是因為你厭倦了你的妻、不再以她為喜悅，輕易毀了婚約，又去娶了另外一個人。

婚姻是上帝所設立，在創世之初的設計是「單造一人」。祂使男女兩人成為一體，一個身體、一個氣息、一條生命，丈夫不能夠輕率地想：「我已經受夠了，我現在就要把她離了，不再跟她成為一體了。」就算離婚手續辦妥，上帝仍是視這女人為這男人的妻子。這也是為什麼，如果另外有個男人娶了這個被休的女人，就是犯姦淫，使她成為淫婦。以色列百姓萬萬沒想到上帝不垂聽禱告與呼求，僅僅只是因為他們對待妻子的不公這等上不了臺面的家務事。

約珥教師特別申明，這裡的離婚不是指嚴重家暴或性侵孩童的那種特殊狀況，而是指丈夫無緣無故就離棄他幼年所娶的妻，卻還能若無其事地繼續敬拜上帝。離婚是相當敏感的議題，他央請在座的各位包容，若有離婚的，請理解在這裡是透過聖經經文來思索上帝看待這個事件的嚴肅性，並一同學習不試圖去改變上帝話語的任何小地方，耶穌也沒有因為怕傷害人而降低天國的標準。但是，對於無法遵行誡命的人（如離婚者或其他），就是用耶穌以下所教導的：  

你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：「容我去掉你眼中的刺」呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。（馬太福音7章1-5節）

約珥教師表示，「除非我遇到跟對方相同的處境、處在同樣的狀況下，否則，我有什麼權利評論呢？我如果用這樣嚴苛的態度對待某人，那麼別人也會這樣來對待我。如果沒有相同的困境，沒有誰有權利對他人做這樣的屬靈虐待。你眼中有棵大樹，怎麼還敢去糾正別人眼中有根小刺呢？你犯了這麼嚴重的罪，怎麼還挑別人的小毛病？先去掉自己的罪，進到真理裡面，才能有清楚的眼光，正確看待彼此。」

罪進入世界，於是全人類就好像發了瘋的王子，言行、思考有如『雞』一般的畜牲。要從『雞』恢復為『人』，擺在眼前有兩條路，一條看起來是康莊大道，一條看起來坎坷難行。

你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。（馬太福音7章13-14節）

耶穌就像坐在十字路口上的人，告訴來來往往的行人，「你看到這條一開始平順的路嗎？不要被騙了，要警覺！因為你走兩、三步平順的路、容易的路，但是最後卻是充滿荊棘；另外一條，剛開始窒礙難行，但最後走起來是很平順的。」重返伊甸（樂園）的路，剛開始走起來是充滿艱辛，但最後卻是歡喜快樂。耶穌，就是道路，祂帶領信祂的人走上回家的路，帶來生命修復、重建。祂是上帝，卻甘願像老拉比謙卑自己，假裝是『雞』，陪罪人們一起蹲在桌子底下，為讓我們能夠回復王子、公主的身份，重返天國的尊貴榮耀。

聽了約珥教師的分享，你我好像一個站在十字路口的人，前面有兩條路。一條可是讓自己從雞變回王子，另一條是讓自我感覺良好，繼續當雞。你要選哪一條路走？

Wisdom of TORAH 妥拉的智慧〈聖經的智慧〉出埃及記 Exodus 33

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4. 命令離開西奈 The Command to Leave Sinai

上主對摩西說：你和你從埃及地帶上來的這百姓，從這你走上去，到我對亞伯拉罕、以撒、雅各起誓：我要把它賜給你的後裔的這地去。我差遣使者在你前面，我驅逐迦南〈謙遜、地位低的，熱心的、商人〉人、亞摩利〈傳講人、傳訟者、山居者〉人、和赫〈驚慌、恐懼〉人、和比利洗〈村莊的居住者、搬動、移動〉、希未〈生命、帳篷村、村民、宣告〉人、和耶布斯〈踩踏、壓迫〉人，到那湧出奶與蜜之地。我不會在你們中間上去；因為你是硬著頸項〈頸項僵硬〉的百姓，以免我在路上消滅你們。【上面的迦南族群的名字排列可以看見神要把他們移出迦南地，並把以色列人移至迦南地，在亞述地國時期的君王經常把各地的百姓遷移出原來的住地，搬至其他地方，而亞述國王的用意是不讓非本族的人反抗帝國，而神的用意是把不在此地遵守神話語和心意的人移出迦南地，而願意遵守神話語與心意的人移進迦南地，這在其後以色列人違背神的訓誨，而被神移出迦南地，被擄去巴比倫成為巴比倫之囚的意思一樣】

這百姓他聽見這壞消息而自己哀哭，每個人他沒有放他的飾品在他身上〈這段是跟著後面的句子，這是同位語，後面是敘述神對摩西說要跟以色列人這樣說，前面是以色列人聽見這樣的話而自己哀哭痛悔來回應神，基本上前面的句子可以放在後面，而放在前面是要強調以色列人聽見這訊息時他們做了甚麼反應〉。上主對摩西說：你要對以色列人說：你們是硬著頸項的百姓， 一個瞬間我就臨到你們中間並且滅絕你們。現在你們要從你們身上取下你的飾品，並且我知道對你們做甚麼！從何烈山〈這次開始〉以色列人他們自己卸下〈自己拯救、自己恢復〉他們的飾品。【從這可以看見神雖然用嚴厲的話，但其用意是要百姓悔改，這跟亞當、該隱的情況一樣，在人犯錯後，神總是先給人機會，指出人犯錯的地方，讓人願意承認錯誤，並且悔改離罪，並且學習與成長，以後不再去犯，而百姓聽見神的勸告後，也即刻回應神，立刻憂傷痛悔，從這也可以看見當神願意給人機會認罪悔改時，就看人願不願意選擇認罪悔改，重新回到神的訓誨，按照神的心意去行】

摩西他拿這帳棚，並且他用它紮營〈或翻成他為祂紮營〉在營地外面，離營地有段距離， 他對祂稱為會幕，每一個是尋求上主的人，他就出去到營地外面的會幕那。當摩西他出去到這帳棚的時候，所有的百姓他們起來並各人站在他帳棚的入口，他們從摩西的背後注視，直到往這帳篷進去祂。當摩西是往這帳棚進去的時候，而這雲柱降下來，站立在這帳棚的入口，並祂與摩西說話。全體百姓看見這雲柱站立在帳棚入口，全體百姓就起來，各人他們在他的帳棚入口跪拜。上主他與摩西面對面講話，像一個人對他的朋友說話。並且他回到這營地那，而他的服事者─一個少年人〈僕人〉嫩〈後裔、魚〉的兒子約書亞〈上主是拯救〉他不從帳棚當中離開。

摩西對上主說：請祢看祢對我說：你要帶這百姓上去』， 而祢沒有使我知道祢差遣與我一起的。並且祢說：我藉著名字認識你，祢在我眼前找到恩惠〈或可翻成我喜悅你〉。現在，如果我懇求在祢眼中找到恩惠〈或可翻成如果你喜悅我〉，懇求使我知道祢的道路，而且我認識祢，為的是我在祢眼中找到恩惠並請祢看顧這國家是你的百姓。祂說：我的面將要去，我使你休息〈或翻我對你保持現狀、我對你繼續存在〉。他對祂說：祢的面若不去，請你暫時不要帶我們從這裡上去。那麼，它如何被知道我和你的百姓我在祢眼中找到恩惠〈或翻成蒙祢喜悅〉呢？豈不藉著祢與我們一起去，我和我的百姓從在地面上所有的百姓我們被分別出來〈可被辨識出來〉【從這可以看見摩西看重神與個人和百姓同在勝過進入迦南地，如果沒有神與所有人同在，就算可以進迦南地，也沒有意義】？

上主對摩西說：你所說的這件事，我也會做；因為你在我眼中找到恩惠，並且我藉著名字認識你。他 〈 摩西 〉 說：請使我看見你的榮耀，祂說：我要使我一切的良善美好在你的面上經過，並且在你面前我以上主的名宣告。我要施恩我就施恩，我要憐憫誰我就憐憫〈這邊的語法跟神向摩西宣示他的名的方式一樣〉。祂說：你不能去看我的面，因為沒有人他看見我並且他活著。上主說：這裡有地方與我一起，你要站立在磐石上。它出現在我的榮耀經過的時候，我要放置你在磐石洞裡，我的手掌遮蓋在你之上，直到我過去，然後我要收回我的手掌，而你看見我的背，但我的面不被看見。

問題思考：

1、當神向摩西說帶領百姓進入迦南地，神自己卻不與百姓上去，神的用意是甚麼呢？

2、當神要摩西跟百姓這樣說，百姓有甚麼回應呢？

3、摩西在營地外搭帳篷，並且在帳篷裡與神面對面說話，神與摩西是甚麼關係呢？

4、摩西向神要求請求神與百姓們一起去迦南地，為什麼呢？

5、摩西為何想要看見神的榮耀呢？

6、當摩西向神請求見到神的榮耀時，神如何回應他呢？

7、這段內容帶給你甚麼想法呢？ 

引用來源：http://www.facebook.com/wisdom.torah

2011登山寶訓研經特會

主題：猶太譬喻故事中的智慧

講員/約珥教師

題目：讓拉比說故事給你聽（二）活在伊甸中

文字記者：陳小小

有位拉比悠閒地騎著他的驢，往回家的路上。臉龐流露幸福的光芒，因為白天整個人沉浸於研究妥拉（摩西五經）中，從內心滿出喜悅，快樂無比。河岸的那頭，迎面來了個極醜無比的人。這人很有禮貌地跟這個拉比打招呼：「拉比，你好，平安歸於你。」但他被那人的醜陋給嚇到，好心情都被破壞了，便口無遮攔地嘲諷：「你這空洞、一無是處的人啊，真是醜斃了！你們城裡的人，都跟你一樣醜嗎？」這個人愣了一愣，就回答：「我也不知道；或許就麻煩您去跟造我的這位大師說：『你怎麼把他造成這樣難看的一個器皿？』」拉比一聽，便知道自己犯罪了。隨即從驢背上下來，俯伏趴跪在這人跟前連連道歉：「對不起。請您赦免我。」

這是阿爾法兒童讀經協會2011「猶太譬喻故事中的智慧」講座的第二場次，約珥教師開場所講的譬喻故事。接續前一場次「伊甸（樂園）在哪裡？」他將帶領聽眾更深入明白耶穌《馬太福音》5－7章的教導，怎樣活在伊甸（樂園）中？

你們聽見有話說：『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。(馬太福音五章38-42節)

『以牙還牙』這則律法，從現代人的觀點來看，並不怎麼仁慈，但細心探究，其實在立志良善、充滿恩惠。它能確保法庭公平審判，為社會最底層的人帶來最基本的保護。因為在古代，這些最低層級的人，最沒有權利，若不小心傷害了上流人士，多半得『以命還牙』，拿命來抵。所以『以牙還牙』，重點是公平相待；受害者不能過分求償，最多只能『以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。』。

耶穌來，是要完全律法，祂要給人們更多的祝福，透露天國的奧秘。《馬太福音》5－7章是著名的天國大憲章，「但我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」請注意，耶穌並沒有說：「有人打你的左臉」。大多數人用右手，要摑人巴掌，一定是打到對方的左臉。因此「打你的右臉」意味著『反手摑』，這種打法並不會威脅到該人的生命，目的是為了公開羞辱。在中東文化裡，尊榮、榮譽有如生命一般重要。所以，耶穌這句話教導的重點在於，若有人嚴重的羞辱了你，你該如何處理？「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」意味著你就容讓他繼續羞辱，不要與他作對。

但「不要與惡人作對」，絕對不是消極抵抗主義，更不是當自己與妻兒生命遭受到威脅，還很迂腐地說：「願上帝的旨意成就」。「作對」的希臘文，應翻譯成「爭競、與之競爭」。約珥教師用「不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。」（詩篇三十七章1節）來幫助聽眾理解。

也就是，不要因為惡人，而心中充滿了怒氣、被怒火焚燒，於是定意跟惡人競爭。如果在公開場合裡有人反手甩你巴掌，你知道對方這樣做並沒有威脅到生命，他的動機就是要在公開場合裡面羞辱你。這的確是壞事、是惡事，需要被懲罰，但是我們不要跟比賽誰更惡劣，不以惡對惡。舉個實例就是，你叫我猴子的話，我不會叫你豬。不要較勁作惡，容許羞辱互別苗頭！譬喻故事中的醜漢，他並沒有回拉比「你自己也不照照鏡子，看看自己更醜？」反而他的回應，讓拉比想到上帝。

如何活在伊甸（樂園）中，擁有誰也奪不去的喜樂？關鍵在於你怎麼樣去看待其他的人。如果你看他人像豬一樣，你就會待他像豬；如果你看其他的人是按著天父上帝的形象、樣式所造，就會尊榮對方，而不會粗魯或惡意相待。反之，若有人對你暴力相向，那麼你當以父的兒子的身份，行在義中，以完全的生命，用平安去回應。以這樣的邏輯來繼續下一段經文：

你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。（馬太福音五43－48節）

上帝是眾人類的父，一直尋找屬祂的兒女。而人們愈遠離創造主，就愈走進暴力跟報復中。耶穌要聽眾洞見真我：「你們是天父的兒子、是天父的女兒，擁有天父的本質跟特性！」因此，要重新訓練我們的想法、訓練我們的眼睛，好讓我們重新來看待自己、看待他人，即便對方是很糟糕、很壞的人。

耶穌故意舉出猶太人最討厭的稅吏，來與人們作比較：如果你單愛那愛你的人，就像稅吏，你沒有比稅吏好多少；但如果你不在惡事上跟他們比賽，甚至以愛款待你的敵人，就等於把炭火堆在他們的頭上。他們便有機會回轉歸向上帝，罪人就被滅亡，得以復活、重生。

你們聽見有吩咐古人的話，說：「不可殺人」；又說：「凡殺人的難免受審判。」只是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審判；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。你們聽見有話說：「不可姦淫。」只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。(馬太福音五章21-28節)

到這裡，或許有些人會想，「嗯！在行為上我應該可以做到愛你的仇敵，不過心裡還是會暗暗地討厭、恨惡某人，這應該沒關係吧？」但耶穌要徹底帶給人們完全的平安，祂說心中的意念跟想法最終會呈現出來，以致於到最後有可能把那人給殺了。不要小覷深藏的惡念，需要小心對付剷除。最後，耶穌補了一句令當時男尊女卑的人們驚訝不已的嶄新觀念，祂說對待女性同胞也是同樣的道理。男人們不要看見美麗的女人，裡面就產生淫亂的念頭。相反的，若能正視女人亦是上帝的美好創造，便可以將裡頭浮出的感動或激情，正確引導到對造物主的敬拜與頌讚中。

活在伊甸（樂園）中，方法並不難。約珥教師建議，或許可以用這句「你們要完全，像你們的天父完全一樣」，來當作一面鏡子，不時觀看自己、提醒自己：我們的父是完全的，所以我們也是完全的，也以此看待他人，你我都擁有這位榮耀君王的形象跟樣式。

每個人都是那位藝術大師手中的傑作，人人都是出自造物者的巧手精心雕塑。若忘記這一點，即使我們道德崇高如故事中的拉比，仍會不經意從裏頭發出惡念，以惡待人，給他人帶來極大的痛苦，反過來，這句話也能讓我們面對羞辱，還能怡然自得。即使自己真如譬喻故事中的醜漢，醜到會嚇人，成長過程不時遭遇突如其來的言語傷害，卻因為深知自己擁有天父上帝的尊貴形象，於是自信滿滿，不自貶自卑，亦不被惡所勝，不用惡去反擊對方，在上帝裡面保有那份誰也奪不去平安，安穩自在地活在伊甸喜樂園中。

Wisdom of TORAH 妥拉的智慧〈聖經的智慧〉出埃及記 Exodus 32

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3. 金牛犢 The Golden Calf

這百姓他看見因為摩西猶豫〈在長時間中遲延、羞愧、羞恥〉從這山下來，這百姓就聚集在亞倫旁邊，他們對他說：起來！你必須為我們製造他們在我們面前行走的眾神，因為這個摩西，從埃及地帶我們來的這人，我們不知道他怎麼了？亞倫對他們說：你們要拔掉在你們的妻子、你們的兒子們、和你們的女兒們耳上的金環，並你們帶來到我這。這全部百姓他們拔下在他們耳上的金環，並且他們帶到亞倫那。他從他們手拿來，他用雕刻工具塑造它，而且他造了牛犢的鑄造偶像。並他們說：這是你的眾神，以色列，他們從埃及地帶你來。亞倫看見，並他在他〈金牛犢〉面前建築祭壇，而亞倫宣告說：明日是屬上主的節慶，從隔天他們早起，並且他們獻上燔祭、他們帶來平安祭，而百姓就坐下去吃喝，並且他們起來玩耍。

【這段可以看做形容已婚的婦女在一個時間看不見自己的丈夫，就跑去外面找其他男人以及行淫，在之前有說過神與以色列人所立的是婚約的模式，雙方已經結婚了，而摩西在以色列人的眼中是神的代言人，如同神的化身，而摩西上西乃山四十天晉見神，就好像丈夫離開妻子一段時間，而בֹשֵׁשׁ這字除了在長時間延遲的意思外，還有羞愧、行事羞恥的意思，也表示當以色列人長時間看見摩西長時間延遲回來，如同妻子看見丈夫要長時間並且要晚些回來，就馬上想找其他男人行淫的意思，而我們不知道他怎麼了也有暗喻我們不知道要如何跟他行房的意思，所以找亞倫為他們製造神，就好像找亞倫介紹其他男人，而亞倫身為原本丈夫的見證人、男方家的人，竟然沒有勸以色列人不要背叛自己的丈夫，反而是為他們造了金牛犢，並且在眾人說這是帶他們出來的眾神，如同結識許多男人的女人一樣，亞倫卻出來宣布說這金牛犢是上主，而且明天是跟假上主的結婚慶典，讓以色列人在隔天向金牛犢獻祭並且吃喝立婚約，而לְצַחֵק可以看做新婚夫妻開心愛撫甚至行房的歡笑聲，所以可以看見以色列人雖然信神的名的偶像，拜神的名的偶像，但實際上已經背叛神，如同背叛丈夫的妻子，跑去跟其他男人行淫，就算這個男人被叫做上主，也是已經背叛自己的丈夫】

上主對摩西說：你要下去，因為你從埃及地帶出來你的百姓，已經敗壞〈毀壞、糟蹋、墮落、走上邪路〉了。他們從我命令他們的這道路快速轉離，為他們製造一隻鑄成的牛犢偶像，並且他們對它跪拜獻祭，說：這是你的眾神，以色列，他們從埃及地帶你來。上主對摩西說：我看這百姓，看哪，這是脖子僵硬〈以脖子僵硬無法轉動比喻人不願轉向的意思〉的百姓。你放任我〈這是指神要摩西不要為他們代求，在許多地方可以看見因為先知的代求，神就延緩管教處罰百姓，再給百姓機會回轉〉，並且我的怒氣它燃燒在他們當中、而且消滅他們，然而我要使你成為大國。

摩西他使他的神 - 上主的臉緩和〈柔和〉並且他說：為甚麼上主祢的怒氣在你用偉大的力量和強壯的手，你從埃及地帶出來的你的百姓中燃燒呢？為甚麼埃及他們說 ：祂使他們前往在災禍中，在這眾山中去殺他們，並從這地面上去除滅他們！請求祢從祢的烈怒回轉，並對你的百姓在災禍上憐憫〈同情、難過〉。請求祢對祢已經藉著祢向他們起誓的你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列，祢對他們說：我必使你們的後裔像天上的星那樣增多，並且我所說的這全地，我要賜給你們的後裔，並他們獲得〈繼承產業〉到永遠，然而上主祂憐憫在祂說對祂的百姓去做這災禍之上。

【從這可以看見摩西跟亞伯拉罕一樣，為人向神代求，並且摩西還讓神的烈怒和緩，就好像一個臣子讓君王和緩，也為國中原本要處死的臣民代求，而神展現烈怒也是在試驗摩西，讓摩西面對這件事時他會怎麼面對與處理，從這也可以看見神的僕人的樣式與性情，從妥拉與先知書都可以看見神的僕人這相同的特質樣式與性情】

摩西他轉向並從這山下去，並且兩塊見證的版子在他的手中。這版從兩面被寫的，從這面和從這面祂們被寫，而這些版祂們是神的工作，並這文件是神的著作〈筆跡〉，祂被刻在這版上。約書亞在百姓喊叫中聽見這百姓的聲音，他對摩西說：在營地〈軍營〉裡有戰爭的聲音。摩西說：不是英勇〈力量〉唱歌的聲音，並且不是挫敗唱歌的聲音，我聽見是歌唱的聲音。當他是往這營地靠近時，他看見牛犢和跳舞，摩西的鼻子燃燒〈或翻摩西的怒氣燃燒〉，並從他雙手扔出這版子 ，他破壞祂們在山下，他取他們做的牛犢並他用火焚燒，他磨直到粉碎，並他撒在水面上，他給以色列人喝。

摩西對亞倫說：這百姓對你做甚麼？你帶來這大罪在他之上，亞倫說：我的主人的怒氣〈鼻子〉暫時不要燃燒〈發怒〉，你了解〈認識〉他在邪惡〈壞的〉中的這百姓，他們對我說：你要為我們製造它們行走在我們前面的眾神，因為這摩西使我們從埃及地上來的這人，我們不知道他怎麼了，我對他們說：誰有金子他們要拔下來。而他們就給了我。我把它們扔在火中，這牛犢就出來了。

【從這可以看見亞倫不願承認自己所做的錯誤，像人類先祖亞當一樣，面對問話的時候只回應片面的事實，並把錯誤全都推卸給別人，好像自己是無辜的】

摩西他看見他被放鬆的這百姓，因亞倫放鬆他，在起來攻擊他們的人中成為嘲笑的對象〈笑柄、羞恥、耳語〉，【從一個軍隊的角度來看，以色列人就好像沒有紀律的軍隊，而帶領者亞倫任憑他們沒有約束，想做甚麼就做甚麼，甚至在金牛犢前玩樂嘻笑，不僅暴露自己的位置，引來敵人攻擊外，也成為敵人的嘲笑題材】摩西他站在軍營的門說；誰屬上主〈指事奉神的利未支派，所以後面寫所有利未人到摩西那〉？到我這！而所有利未的子孫他們到他那裡聚集。他對他們說：上主─以色列的神這樣說：你們各人要放置他的刀在他的腰旁邊，在軍營中從這門到那門他們經過並返回，每個人你要殺他的弟兄、他的鄰舍〈朋友〉、他的親屬〈近的〉【將罪惡徹底從百姓中除去，全體離棄罪惡】。利未的子孫像摩西的話他們做了。這一天從這百姓中他倒下的約有三千人。

摩西說：今天你們各人他的兒子和他的弟兄要充滿你們的手獻給上主，並今天祝福〈和平之約〉賜在你們之上【這是贖罪補贖祭的獻祭方式，贖罪補贖祭過後才與神和好，重新恢復與神之間的和平，這並不是神悅納人用人命獻祭給祂，而是神看重人回轉離罪的決心行動】，到了隔天，摩西對百姓說：你們犯了這大罪。現在我要上到上主那，或者我為你們的罪補償〈贖罪〉。摩西回到上主那，並說：唉！這百姓犯下大罪，他們製造屬他們的金神像〈或翻成他們製造金神像給他們、他們為自己製造金神像〉，現在祢如果赦免他們的罪，而如果沒有，請祢從祢寫的祢的書卷上塗抹我。

上主對摩西說：誰對我犯罪，我就從我的書卷塗抹他【從這可以看到摩西為百姓向神代求，甚至願意代替他們受死，以補償他們所犯下的罪，以自己的性命來換取他們的性命被保存，而神在此宣示祂的公義公平】，現在你去帶領這百姓，往我對你說的，看哪！我的使者祂必行走在你面前，在我數算〈懲罰〉的日子時，我數算他們的罪在他們之上，上主在他們所做這亞倫祂製造這牛犢的事上擊打這百姓。

問題思考：

1、當百姓看見摩西遲遲未下山時，他們對亞倫要求甚麼呢？

2、這如同婚姻中甚麼樣的情況呢？

3、當神對摩西說百姓現在的情況並且大發烈怒時，摩西有甚麼反應呢？

4、當摩西看見百姓時，他有甚麼情緒？他做了甚麼事情呢？

5、摩西為何要召集利未人殺了自己的同胞呢？

6、當這些事過後，摩西又到神面前是為什麼呢？而他向神做了什麼請求來補償百姓的罪呢？

7、這段內容帶給你甚麼想法呢？

引用網址： http://www.facebook.com/wisdom.torah

在約翰福音中有提到猶大是個賊，但猶大真的是一般人所認知的小偷嗎？從下列幾點可以了解猶大到底是不是個賊：

1、從新約福音與書信中，只有約翰福音有提到猶大是個賊，其他地方都沒有，但約翰福音卻用賊來做比喻，比方羊圈的比喻就有提到賊，然而這賊是指甚麼呢？其實就是指在主耶穌來之前，有許多人假借彌賽亞的名義搧動以色列人去反抗羅馬帝國，而這些人所說所做的就是為了想復國，想當王，而這些人煽動以色列人相信他們並願意一起起義，這些人就被稱為從羊圈偷羊，因為他們每個人所做的目的是為了自己的利益，所以帶來戰爭、紛亂、死傷、及各樣毀壞，不像主耶穌是帶給人生命，所以在羊圈的比喻中提到的賊就是指這些人，並且我們要從一卷書的作者思維去思考，這樣猶太是個賊是甚麼意思呢？

2、從猶太塔木德中有提到盜賊有好幾種，首先是竊取人心的，嘴上老是邀請鄰舍去玩，但心裡卻不是這樣想，明明知道鄰舍不會接受他的禮物，還是繼續不斷送去，使客人相信那桶酒是為他而特意打開的，但事實上那酒早已經賣給酒鋪了〈打開一桶酒可能喝不了太多，酒又容易壞，所以人們打開一桶酒，常想辦法讓店舖買他們剩下的酒〉，從塔木德中可以看見，用心思為了達到自己的利益和目的，去收賣人心，並且常用自己不會有損失的方式賣人情給別人，收買別人的心，這就是盜賊，另一種盜賊就是用口才、激情、教導，去煽動收買人心，來達到自己的目的與利益，這也叫做盜賊，所以從這來看，盜賊的定義在猶太人思想，不見得是竊取財物才叫做賊，這樣看來猶太是個賊是甚麼意思呢？

3、從約翰福音12：6的希臘原文來看，翻過來是，他說這個不因為關於這窮困他持續關心他，然而因為他是賊，並且持有錢包持續不斷帶著被存的，從原文來看會發現猶大說香膏賣三十塊錢去賙濟窮苦，不是因為關心窮困這話題，並且後面說到持續不斷帶著持有被存的錢包，比較有差異性是在到底是常偷拿被存的錢？還是持有並隨身攜帶錢包的忠心管錢執事呢？從原文來看，可以翻成攜帶、帶著、拿起來，基本上原來的意思翻成攜帶或帶著會比較符合原文意思，這樣來看猶大是個賊是甚麼意思呢？

其實約翰福音已經說明很清楚，這段內容跟上面塔木德的意思一樣，猶太說稠濟窮苦並不真心想稠濟窮苦，而是透過行善來取得自己的利益，甚麼利益呢？就是提升主耶穌的知名度，甚至被眾人擁護做王，自己也就能成為王身邊的大官，不只是猶大，其他的門徒也都有同樣的想法，只要主耶穌被擁立做王，恢復大衛王國，自己就可以做大官，約翰和雅各的母親就是以這樣的心態來跟主耶穌求得國之後，自己的兒子一個可以做宰相，一個做大將軍，而他們會願意跟隨主耶穌，並按照主耶穌的心意教導去做，也是因為希望擁護主耶穌做王，自己當大將，這就是賊的心態。

所以從這來看猶大是個賊，可以說是指這種心態，而不是猶大真的常常竊取錢包裡的錢，而猶大賣主，也是想逼主耶穌做王，不只猶大用賣主的方式逼主耶穌做王，其他門徒聽到主耶穌說要準備刀，還以為主耶穌要做王並去趕逐羅馬，還跟主耶穌說我們起義的刀劍都準備好了，甚至在客西馬尼園彼得先動起義的第一刀，沒想到他的拉比，他內心所認定那位彌賽亞，竟然要他把刀收下，甘願被帶走，這是許多門徒始料未及的，就連猶大一看見主耶穌沒有起義反倒被定罪，心裡難過到去找祭司把三十塊這麼大筆錢丟在他面前，直嚷著我出賣無辜的人，甚至難過到去上吊自殺，這是一個常常偷錢的小偷會做的事？這是一個想要主耶穌早日做王的人會做的事！

從猶大是個賊來看我們自己，我們是否有很多時候也有這種賊的心態與想法，甚至是有賊的行為呢？有些目的看似好像是為主做，但其實自己成了賊都不知道，而忽略了主的掌管與帶領，甚至與主的心意相違背，我們必須反思我們是否落入賊的心態、想法、行為而不自知！

補充：其實猶太人還把罪形容成賊、強盜，因為罪如同賊一樣，竊取生命，死如同強盜一樣，強搶生命，所以在羊圈的比喻中，賊與強盜同時也指罪跟死亡，為生命帶來殺害、擄掠、毀壞！