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八月 2012 - 文章

2011登山寶訓研經特會

主題/猶太譬喻故事中的智慧

講員/約珥教師

 

題目:讓拉比說故事給你聽(三) :重返天國王子的榮耀

文字記者/陳小小

 

有一個王,他最愛的兒子突然瘋了。他忘了自己是一名尊貴的王子,也忘記自己是個人,他以為自己是一隻雞。甚至到了一個地步,用餐時,不安安分分地坐著享用,反到蹲在桌子底下,像隻雞一樣,啄食掉在地板上的零碎。更誇張的是,他還將全身衣服脫個精光,躲在桌子下。

王看到這樣的光景,心都碎了,不知道如何幫他兒子,因為沒有辦法跟兒子溝通。他試過各種方式,或請醫生、心理分析師、或國中的智者,沒任何一個人可以跟王子講理。沒有人能讓王子理解:「你是個王子,而且你是個人。」王傷心絕望。

有天,有位長年跟在王身邊、忠心耿耿的老拉比,突然靈光一閃。他對王說:「王啊!請你容許老僕試試,跟王子說話。」王說:「好,你去吧!」但王並不懷抱甚麼希望。然而王還是保持禮貌,向老拉比致謝。

沒想到老拉比對王提了一個條件,他說:「請王應允老僕一件事,那就是當我跟王子在一起的時候,請您不要打擾我們。」王就以自身的榮譽保證:「好,不管你說什麼我都照做。」

老拉比進到王子的房間,王子正赤身露體躲在桌子底下。老拉比竟然把自己的衣服脫光了,爬到桌子底下去跟那個王子蹲在一起,並學王子像雞一樣在地上啄食。

偶爾,老拉比就抬起頭來看著王子說:「你是什麼?」

有天,王子突然迸出一句話,說:「我是雞。」

此刻,老拉比發現王子是可以對話的,便等候下一個合適的對話時機。

耐心等候不知多少天後,老拉比問王子:「你覺得雞在吃東西的時候,可不可以穿衣服呢?」

王子想了想,回答:「我想應該可以吧。」老拉比一聽到這話,就立刻叫僕人上前,趕緊將衣服送來。他們兩人就穿上了衣服。

又過了一些日子,老拉比問王子:「你覺得雞可以坐在椅子上吃東西嗎?」

王子說:「我覺得應該可以吧。」老拉比一聽到這話,隨即吩咐僕人趕緊把椅子搬過來。他們兩人就坐在椅子上。

老拉比繼續說:「雖然我們是雞,或許我們不需要只吃桌上掉下的屑屑吧?」王子說:「我想應該是吧!」所以拉比就喚僕人來,預備各式各樣的美食,滿滿擺在桌上。

一天又一天,老拉比竟然用這種方式,成功地牽引王子,漸次回到原來的樣子。最後,王子的心智功能完全恢復正常,也能夠像常人一樣擁有尊嚴,挺拔的站立。

老拉比將王子帶到王面前,王非常地開心,他對老拉比說:「你要什麼呢?就是國的一半我都給你。」老拉比謙卑地向王說:「我的主人、我的王啊,我不過是你的僕人,我所做的只不過是應盡的。為您效勞是我的光榮。待在王身旁,我就心滿意足。」

這是阿爾法兒童讀經協會2011「猶太譬喻故事中的智慧」講座的第三場次,約珥教師開場所講的譬喻故事。接續第一場次「伊甸(樂園)在哪裡?」、第二場次「怎樣活在伊甸(樂園)中?」這回他將引領眾人一窺伊甸(樂園)的層次有多高。

上述這個譬喻故事,是拉比用來講述罪人因著遵行上帝的誡命,就像王子被老拉比引導,一步步從低賤的雞,恢復成尊貴的人。上帝就是那王,我們就是他所愛的王子,卻忘了自己的身分原是何等尊貴榮耀。遵守誡命本身,並非用來贏得上帝的愛,因為王本來就愛他的兒子。遵守誡命、行出上帝的教導,賞賜就是我們得以從雞,漸次變成王子,扭曲殘缺的心靈,逐步獲得醫治與重建。第三場次,約珥教師要用這個譬喻故事,幫助大家深入了解耶穌在《馬太福音》5-7章的教導。

你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。所以,無論何人廢掉這誡命中最小的一條,又教訓人這樣做,他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命,又教訓人遵行,他在天國要稱為大的。我告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。(馬太福音5章16-20節)

「廢掉」、「成全」這兩個詞彙是拉比們用的詞彙,跟闡釋或解讀誡命有關。所謂的「成全律法」,是指上帝設定的誡命,要照立意的初衷來理解,才能掌握其精隨,而運用在日常生活裡。「我來不是要廢掉,乃是要成全」,耶穌要把上帝誡命的要領,正確的闡釋,眾人便知道怎樣遵行。

在還沒有一條條講論誡命之前,耶穌用拉比慣用的誇飾法強調律法極為重要,即使天地都廢去,律法的一點一劃也不能廢去。人不可任意更動改變上帝誡命的任何一小處,因為這相當於毀壞上帝榮耀尊貴的名,律法本為上帝所定。之後,耶穌才開始向眾人闡述第一條,「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義,斷不能進天國。」

這句真有如旱地一聲雷,令在場的眾人或後世的讀者震驚與困惑,任誰聽了都會洩氣喪志,在心裡嘀咕著: 「耶穌,拜託,您的標準未免訂太高了吧?這樣有誰能進天國啊?」因為文士和法利賽人在以色列百姓的心中是義人中的義人,有如孔子對於華人是道德的典範那般崇高,耶穌將天國條件訂得如此高,那不就沒人可以進天國?

其實,耶穌的用意是要把眾人對於天國的錯誤觀念扭轉回來。他要大家超越法利賽人、文士、孔子或全世界的聖賢,看見天國是何等的美善純全、榮耀尊貴。對應上面那則譬喻故事,全世界的人好比瘋了的王子,誤以為自己是雞。在雞的層次來想像天國,自然把天國的標準越降越低。耶穌要眾人用王子的身分來想像天國,自然是遠遠超過世俗聖賢的標準。

至於如何從『雞』恢復為『人』,不是企圖通過自己的努力跟表現,強要達到。我們能進入天國乃是因為我們是天父的孩子,在祂恩典裡,只需安心地照著律法誡命的引導,一步步恢復王子的尊貴榮耀。萬萬不可像一些人,試圖擅改上帝的話語,降低天國的標準,自己騙自己。這不過讓自己自我感覺良好罷了,但結果是永遠都是『雞』。上帝的誡命跟教導就代表神的本質,是不容許改變。約珥教師勇敢面對『不可離婚』這條誡命,帶大家深入經文,思考上帝設立的初衷。

人若休妻,就當給她休書。只是我告訴你們,凡休妻的,若不是為淫亂的緣故,就是叫她作淫婦了;人若娶這被休的婦人,也是犯姦淫了。(馬太福音5章31-32節)

耶穌的教導是,丈夫要盡己所能地來使瀕死的婚姻復活;不能因妻子把家搞得亂七八糟或無理取鬧就把她給休了。休妻是拆毀兩人在上帝面前所立的盟約,亦等於使妻子成為淫婦。至於旁人應盡力去協助這對夫妻挽救破碎的婚姻,不可雪上加霜,去娶這個被休的婦人,這也是一種罪。不管是在當時羅馬時代或現代,離婚是很常見的事,但對於上帝從天國的角度來看,它卻是件很沈重的大事,嚴重到你我無法想像。

你們又行了一件這樣的事,使前妻歎息哭泣的眼淚遮蓋耶和華的壇,以致耶和華不再看顧那供物,也不樂意從你們手中收納。你們還說:「這是為甚麼呢?」因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖是你的配偶,又是你盟約的妻,你卻以詭詐待她。雖然神有靈的餘力能造多人,他不是單造一人嗎?為何只造一人呢?乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心,誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。」(瑪拉基書2章13-15節)

當時以色列人被異族統治,遭受逼迫,飽嚐患難,他們不懂為何盡心盡力敬拜、禁食哭泣、呼求主名、獻上祭物、……,上帝都不垂聽?上帝便透過先知瑪拉基回覆百姓,那是因為你厭倦了你的妻、不再以她為喜悅,輕易毀了婚約,又去娶了另外一個人。

婚姻是上帝所設立,在創世之初的設計是「單造一人」。祂使男女兩人成為一體,一個身體、一個氣息、一條生命,丈夫不能夠輕率地想:「我已經受夠了,我現在就要把她離了,不再跟她成為一體了。」就算離婚手續辦妥,上帝仍是視這女人為這男人的妻子。這也是為什麼,如果另外有個男人娶了這個被休的女人,就是犯姦淫,使她成為淫婦。以色列百姓萬萬沒想到上帝不垂聽禱告與呼求,僅僅只是因為他們對待妻子的不公這等上不了臺面的家務事。

約珥教師特別申明,這裡的離婚不是指嚴重家暴或性侵孩童的那種特殊狀況,而是指丈夫無緣無故就離棄他幼年所娶的妻,卻還能若無其事地繼續敬拜上帝。離婚是相當敏感的議題,他央請在座的各位包容,若有離婚的,請理解在這裡是透過聖經經文來思索上帝看待這個事件的嚴肅性,並一同學習不試圖去改變上帝話語的任何小地方,耶穌也沒有因為怕傷害人而降低天國的標準。但是,對於無法遵行誡命的人(如離婚者或其他),就是用耶穌以下所教導的:  

你們不要論斷人,免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷;你們用甚麼量器量給人,也必用甚麼量器量給你們。為甚麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢?你自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說:「容我去掉你眼中的刺」呢?你這假冒為善的人!先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。(馬太福音7章1-5節)

約珥教師表示,「除非我遇到跟對方相同的處境、處在同樣的狀況下,否則,我有什麼權利評論呢?我如果用這樣嚴苛的態度對待某人,那麼別人也會這樣來對待我。如果沒有相同的困境,沒有誰有權利對他人做這樣的屬靈虐待。你眼中有棵大樹,怎麼還敢去糾正別人眼中有根小刺呢?你犯了這麼嚴重的罪,怎麼還挑別人的小毛病?先去掉自己的罪,進到真理裡面,才能有清楚的眼光,正確看待彼此。」

罪進入世界,於是全人類就好像發了瘋的王子,言行、思考有如『雞』一般的畜牲。要從『雞』恢復為『人』,擺在眼前有兩條路,一條看起來是康莊大道,一條看起來坎坷難行。

你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。(馬太福音7章13-14節)

耶穌就像坐在十字路口上的人,告訴來來往往的行人,「你看到這條一開始平順的路嗎?不要被騙了,要警覺!因為你走兩、三步平順的路、容易的路,但是最後卻是充滿荊棘;另外一條,剛開始窒礙難行,但最後走起來是很平順的。」重返伊甸(樂園)的路,剛開始走起來是充滿艱辛,但最後卻是歡喜快樂。耶穌,就是道路,祂帶領信祂的人走上回家的路,帶來生命修復、重建。祂是上帝,卻甘願像老拉比謙卑自己,假裝是『雞』,陪罪人們一起蹲在桌子底下,為讓我們能夠回復王子、公主的身份,重返天國的尊貴榮耀。

聽了約珥教師的分享,你我好像一個站在十字路口的人,前面有兩條路。一條可是讓自己從雞變回王子,另一條是讓自我感覺良好,繼續當雞。你要選哪一條路走?

 

Wisdom of TORAH 妥拉的智慧〈聖經的智慧〉出埃及記 Exodus 33

妥拉進度:當你帶著 Weekly Torah Portion:"When you take "

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4. 命令離開西奈 The Command to Leave Sinai

上主對摩西說:你和你從埃及地帶上來的這百姓,從這你走上去,到我對亞伯拉罕、以撒、雅各起誓:我要把它賜給你的後裔的這地去。我差遣使者在你前面,我驅逐迦南〈謙遜、地位低的,熱心的、商人〉人、亞摩利〈傳講人、傳訟者、山居者〉人、和赫〈驚慌、恐懼〉人、和比利洗〈村莊的居住者、搬動、移動〉、希未〈生命、帳篷村、村民、宣告〉人、和耶布斯〈踩踏、壓迫〉人,到那湧出奶與蜜之地。我不會在你們中間上去;因為你是硬著頸項〈頸項僵硬〉的百姓,以免我在路上消滅你們。【上面的迦南族群的名字排列可以看見神要把他們移出迦南地,並把以色列人移至迦南地,在亞述地國時期的君王經常把各地的百姓遷移出原來的住地,搬至其他地方,而亞述國王的用意是不讓非本族的人反抗帝國,而神的用意是把不在此地遵守神話語和心意的人移出迦南地,而願意遵守神話語與心意的人移進迦南地,這在其後以色列人違背神的訓誨,而被神移出迦南地,被擄去巴比倫成為巴比倫之囚的意思一樣】

這百姓他聽見這壞消息而自己哀哭,每個人他沒有放他的飾品在他身上〈這段是跟著後面的句子,這是同位語,後面是敘述神對摩西說要跟以色列人這樣說,前面是以色列人聽見這樣的話而自己哀哭痛悔來回應神,基本上前面的句子可以放在後面,而放在前面是要強調以色列人聽見這訊息時他們做了甚麼反應〉。上主對摩西說:你要對以色列人說:你們是硬著頸項的百姓, 一個瞬間我就臨到你們中間並且滅絕你們。現在你們要從你們身上取下你的飾品,並且我知道對你們做甚麼!從何烈山〈這次開始〉以色列人他們自己卸下〈自己拯救、自己恢復〉他們的飾品。【從這可以看見神雖然用嚴厲的話,但其用意是要百姓悔改,這跟亞當、該隱的情況一樣,在人犯錯後,神總是先給人機會,指出人犯錯的地方,讓人願意承認錯誤,並且悔改離罪,並且學習與成長,以後不再去犯,而百姓聽見神的勸告後,也即刻回應神,立刻憂傷痛悔,從這也可以看見當神願意給人機會認罪悔改時,就看人願不願意選擇認罪悔改,重新回到神的訓誨,按照神的心意去行】

摩西他拿這帳棚,並且他用它紮營〈或翻成他為祂紮營〉在營地外面,離營地有段距離, 他對祂稱為會幕,每一個是尋求上主的人,他就出去到營地外面的會幕那。當摩西他出去到這帳棚的時候,所有的百姓他們起來並各人站在他帳棚的入口,他們從摩西的背後注視,直到往這帳篷進去祂。當摩西是往這帳棚進去的時候,而這雲柱降下來,站立在這帳棚的入口,並祂與摩西說話。全體百姓看見這雲柱站立在帳棚入口,全體百姓就起來,各人他們在他的帳棚入口跪拜。上主他與摩西面對面講話,像一個人對他的朋友說話。並且他回到這營地那,而他的服事者─一個少年人〈僕人〉嫩〈後裔、魚〉的兒子約書亞〈上主是拯救〉他不從帳棚當中離開。

摩西對上主說:請祢看祢對我說:你要帶這百姓上去』, 而祢沒有使我知道祢差遣與我一起的。並且祢說:我藉著名字認識你,祢在我眼前找到恩惠〈或可翻成我喜悅你〉。現在,如果我懇求在祢眼中找到恩惠〈或可翻成如果你喜悅我〉,懇求使我知道祢的道路,而且我認識祢,為的是我在祢眼中找到恩惠並請祢看顧這國家是你的百姓。祂說:我的面將要去,我使你休息〈或翻我對你保持現狀、我對你繼續存在〉。他對祂說:祢的面若不去,請你暫時不要帶我們從這裡上去。那麼,它如何被知道我和你的百姓我在祢眼中找到恩惠〈或翻成蒙祢喜悅〉呢?豈不藉著祢與我們一起去,我和我的百姓從在地面上所有的百姓我們被分別出來〈可被辨識出來〉【從這可以看見摩西看重神與個人和百姓同在勝過進入迦南地,如果沒有神與所有人同在,就算可以進迦南地,也沒有意義】?

上主對摩西說:你所說的這件事,我也會做;因為你在我眼中找到恩惠,並且我藉著名字認識你。他 〈 摩西 〉 說:請使我看見你的榮耀,祂說:我要使我一切的良善美好在你的面上經過,並且在你面前我以上主的名宣告。我要施恩我就施恩,我要憐憫誰我就憐憫〈這邊的語法跟神向摩西宣示他的名的方式一樣〉。祂說:你不能去看我的面,因為沒有人他看見我並且他活著。上主說:這裡有地方與我一起,你要站立在磐石上。它出現在我的榮耀經過的時候,我要放置你在磐石洞裡,我的手掌遮蓋在你之上,直到我過去,然後我要收回我的手掌,而你看見我的背,但我的面不被看見。

問題思考:

1當神向摩西說帶領百姓進入迦南地,神自己卻不與百姓上去,神的用意是甚麼呢?

2當神要摩西跟百姓這樣說,百姓有甚麼回應呢?

3摩西在營地外搭帳篷,並且在帳篷裡與神面對面說話,神與摩西是甚麼關係呢?

4摩西向神要求請求神與百姓們一起去迦南地,為什麼呢?

5摩西為何想要看見神的榮耀呢?

6當摩西向神請求見到神的榮耀時,神如何回應他呢?

7這段內容帶給你甚麼想法呢? 

引用來源:http://www.facebook.com/wisdom.torah

 

 

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2011登山寶訓研經特會

主題:猶太譬喻故事中的智慧

講員/約珥教師

 

題目:讓拉比說故事給你聽(二)活在伊甸中

文字記者:陳小小

 

有位拉比悠閒地騎著他的驢,往回家的路上。臉龐流露幸福的光芒,因為白天整個人沉浸於研究妥拉(摩西五經)中,從內心滿出喜悅,快樂無比。河岸的那頭,迎面來了個極醜無比的人。這人很有禮貌地跟這個拉比打招呼:「拉比,你好,平安歸於你。」但他被那人的醜陋給嚇到,好心情都被破壞了,便口無遮攔地嘲諷:「你這空洞、一無是處的人啊,真是醜斃了!你們城裡的人,都跟你一樣醜嗎?」這個人愣了一愣,就回答:「我也不知道;或許就麻煩您去跟造我的這位大師說:『你怎麼把他造成這樣難看的一個器皿?』」拉比一聽,便知道自己犯罪了。隨即從驢背上下來,俯伏趴跪在這人跟前連連道歉:「對不起。請您赦免我。」

這是阿爾法兒童讀經協會2011「猶太譬喻故事中的智慧」講座的第二場次,約珥教師開場所講的譬喻故事。接續前一場次「伊甸(樂園)在哪裡?」他將帶領聽眾更深入明白耶穌《馬太福音》5-7章的教導,怎樣活在伊甸(樂園)中?

你們聽見有話說:『以眼還眼,以牙還牙。』只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去;有人強逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。(馬太福音五章38-42節)

『以牙還牙』這則律法,從現代人的觀點來看,並不怎麼仁慈,但細心探究,其實在立志良善、充滿恩惠。它能確保法庭公平審判,為社會最底層的人帶來最基本的保護。因為在古代,這些最低層級的人,最沒有權利,若不小心傷害了上流人士,多半得『以命還牙』,拿命來抵。所以『以牙還牙』,重點是公平相待;受害者不能過分求償,最多只能『以眼還眼,以牙還牙,以手還手,以腳還腳。』。

耶穌來,是要完全律法,祂要給人們更多的祝福,透露天國的奧秘。《馬太福音》5-7章是著名的天國大憲章,「但我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。」請注意,耶穌並沒有說:「有人打你的左臉」。大多數人用右手,要摑人巴掌,一定是打到對方的左臉。因此「打你的右臉」意味著『反手摑』,這種打法並不會威脅到該人的生命,目的是為了公開羞辱。在中東文化裡,尊榮、榮譽有如生命一般重要。所以,耶穌這句話教導的重點在於,若有人嚴重的羞辱了你,你該如何處理?「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打」意味著你就容讓他繼續羞辱,不要與他作對。

但「不要與惡人作對」,絕對不是消極抵抗主義,更不是當自己與妻兒生命遭受到威脅,還很迂腐地說:「願上帝的旨意成就」。「作對」的希臘文,應翻譯成「爭競、與之競爭」。約珥教師用「不要為作惡的心懷不平,也不要向那行不義的生出嫉妒。」(詩篇三十七章1節)來幫助聽眾理解。

也就是,不要因為惡人,而心中充滿了怒氣、被怒火焚燒,於是定意跟惡人競爭。如果在公開場合裡有人反手甩你巴掌,你知道對方這樣做並沒有威脅到生命,他的動機就是要在公開場合裡面羞辱你。這的確是壞事、是惡事,需要被懲罰,但是我們不要跟比賽誰更惡劣,不以惡對惡。舉個實例就是,你叫我猴子的話,我不會叫你豬。不要較勁作惡,容許羞辱互別苗頭!譬喻故事中的醜漢,他並沒有回拉比「你自己也不照照鏡子,看看自己更醜?」反而他的回應,讓拉比想到上帝。

如何活在伊甸(樂園)中,擁有誰也奪不去的喜樂?關鍵在於你怎麼樣去看待其他的人。如果你看他人像豬一樣,你就會待他像豬;如果你看其他的人是按著天父上帝的形象、樣式所造,就會尊榮對方,而不會粗魯或惡意相待。反之,若有人對你暴力相向,那麼你當以父的兒子的身份,行在義中,以完全的生命,用平安去回應。以這樣的邏輯來繼續下一段經文:

你們聽見有話說:『當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。』只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子;因為他叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人,有什麼賞賜呢?就是稅吏不也是這樣行嗎?你們若單請你弟兄的安,比人有甚麼長處呢?就是外邦人不也是這樣行嗎?所以,你們要完全,像你們的天父完全一樣。(馬太福音五43-48節)

上帝是眾人類的父,一直尋找屬祂的兒女。而人們愈遠離創造主,就愈走進暴力跟報復中。耶穌要聽眾洞見真我:「你們是天父的兒子、是天父的女兒,擁有天父的本質跟特性!」因此,要重新訓練我們的想法、訓練我們的眼睛,好讓我們重新來看待自己、看待他人,即便對方是很糟糕、很壞的人。

耶穌故意舉出猶太人最討厭的稅吏,來與人們作比較:如果你單愛那愛你的人,就像稅吏,你沒有比稅吏好多少;但如果你不在惡事上跟他們比賽,甚至以愛款待你的敵人,就等於把炭火堆在他們的頭上。他們便有機會回轉歸向上帝,罪人就被滅亡,得以復活、重生。

你們聽見有吩咐古人的話,說:「不可殺人」;又說:「凡殺人的難免受審判。」只是我告訴你們:凡向弟兄動怒的,難免受審判;凡罵弟兄是拉加的,難免公會的審判;凡罵弟兄是魔利的,難免地獄的火。所以,你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。你們聽見有話說:「不可姦淫。」只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裏已經與她犯姦淫了。(馬太福音五章21-28節)

到這裡,或許有些人會想,「嗯!在行為上我應該可以做到愛你的仇敵,不過心裡還是會暗暗地討厭、恨惡某人,這應該沒關係吧?」但耶穌要徹底帶給人們完全的平安,祂說心中的意念跟想法最終會呈現出來,以致於到最後有可能把那人給殺了。不要小覷深藏的惡念,需要小心對付剷除。最後,耶穌補了一句令當時男尊女卑的人們驚訝不已的嶄新觀念,祂說對待女性同胞也是同樣的道理。男人們不要看見美麗的女人,裡面就產生淫亂的念頭。相反的,若能正視女人亦是上帝的美好創造,便可以將裡頭浮出的感動或激情,正確引導到對造物主的敬拜與頌讚中。

活在伊甸(樂園)中,方法並不難。約珥教師建議,或許可以用這句「你們要完全,像你們的天父完全一樣」,來當作一面鏡子,不時觀看自己、提醒自己:我們的父是完全的,所以我們也是完全的,也以此看待他人,你我都擁有這位榮耀君王的形象跟樣式。

每個人都是那位藝術大師手中的傑作,人人都是出自造物者的巧手精心雕塑。若忘記這一點,即使我們道德崇高如故事中的拉比,仍會不經意從裏頭發出惡念,以惡待人,給他人帶來極大的痛苦,反過來,這句話也能讓我們面對羞辱,還能怡然自得。即使自己真如譬喻故事中的醜漢,醜到會嚇人,成長過程不時遭遇突如其來的言語傷害,卻因為深知自己擁有天父上帝的尊貴形象,於是自信滿滿,不自貶自卑,亦不被惡所勝,不用惡去反擊對方,在上帝裡面保有那份誰也奪不去平安,安穩自在地活在伊甸喜樂園中。

Wisdom of TORAH 妥拉的智慧〈聖經的智慧〉出埃及記 Exodus 32

妥拉進度:當你帶著 Weekly Torah Portion:"When you take "

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3. 金牛犢 The Golden Calf

這百姓他看見因為摩西猶豫〈在長時間中遲延、羞愧、羞恥〉從這山下來,這百姓就聚集在亞倫旁邊,他們對他說:起來!你必須為我們製造他們在我們面前行走的眾神,因為這個摩西,從埃及地帶我們來的這人,我們不知道他怎麼了?亞倫對他們說:你們要拔掉在你們的妻子、你們的兒子們、和你們的女兒們耳上的金環,並你們帶來到我這。這全部百姓他們拔下在他們耳上的金環,並且他們帶到亞倫那。他從他們手拿來,他用雕刻工具塑造它,而且他造了牛犢的鑄造偶像。並他們說:這是你的眾神,以色列,他們從埃及地帶你來。亞倫看見,並他在他〈金牛犢〉面前建築祭壇,而亞倫宣告說:明日是屬上主的節慶,從隔天他們早起,並且他們獻上燔祭、他們帶來平安祭,而百姓就坐下去吃喝,並且他們起來玩耍。

【這段可以看做形容已婚的婦女在一個時間看不見自己的丈夫,就跑去外面找其他男人以及行淫,在之前有說過神與以色列人所立的是婚約的模式,雙方已經結婚了,而摩西在以色列人的眼中是神的代言人,如同神的化身,而摩西上西乃山四十天晉見神,就好像丈夫離開妻子一段時間,而בֹשֵׁשׁ這字除了在長時間延遲的意思外,還有羞愧、行事羞恥的意思,也表示當以色列人長時間看見摩西長時間延遲回來,如同妻子看見丈夫要長時間並且要晚些回來,就馬上想找其他男人行淫的意思,而我們不知道他怎麼了也有暗喻我們不知道要如何跟他行房的意思,所以找亞倫為他們製造神,就好像找亞倫介紹其他男人,而亞倫身為原本丈夫的見證人、男方家的人,竟然沒有勸以色列人不要背叛自己的丈夫,反而是為他們造了金牛犢,並且在眾人說這是帶他們出來的眾神,如同結識許多男人的女人一樣,亞倫卻出來宣布說這金牛犢是上主,而且明天是跟假上主的結婚慶典,讓以色列人在隔天向金牛犢獻祭並且吃喝立婚約,而לְצַחֵק可以看做新婚夫妻開心愛撫甚至行房的歡笑聲,所以可以看見以色列人雖然信神的名的偶像,拜神的名的偶像,但實際上已經背叛神,如同背叛丈夫的妻子,跑去跟其他男人行淫,就算這個男人被叫做上主,也是已經背叛自己的丈夫】

上主對摩西說:你要下去,因為你從埃及地帶出來你的百姓,已經敗壞〈毀壞、糟蹋、墮落、走上邪路〉了。他們從我命令他們的這道路快速轉離,為他們製造一隻鑄成的牛犢偶像,並且他們對它跪拜獻祭,說:這是你的眾神,以色列,他們從埃及地帶你來。上主對摩西說:我看這百姓,看哪,這是脖子僵硬〈以脖子僵硬無法轉動比喻人不願轉向的意思〉的百姓。你放任我〈這是指神要摩西不要為他們代求,在許多地方可以看見因為先知的代求,神就延緩管教處罰百姓,再給百姓機會回轉〉,並且我的怒氣它燃燒在他們當中、而且消滅他們,然而我要使你成為大國。

摩西他使他的神 - 上主的臉緩和〈柔和〉並且他說:為甚麼上主祢的怒氣在你用偉大的力量和強壯的手,你從埃及地帶出來的你的百姓中燃燒呢?為甚麼埃及他們說 :祂使他們前往在災禍中,在這眾山中去殺他們,並從這地面上去除滅他們!請求祢從祢的烈怒回轉,並對你的百姓在災禍上憐憫〈同情、難過〉。請求祢對祢已經藉著祢向他們起誓的你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列,祢對他們說:我必使你們的後裔像天上的星那樣增多,並且我所說的這全地,我要賜給你們的後裔,並他們獲得〈繼承產業〉到永遠,然而上主祂憐憫在祂說對祂的百姓去做這災禍之上。

【從這可以看見摩西跟亞伯拉罕一樣,為人向神代求,並且摩西還讓神的烈怒和緩,就好像一個臣子讓君王和緩,也為國中原本要處死的臣民代求,而神展現烈怒也是在試驗摩西,讓摩西面對這件事時他會怎麼面對與處理,從這也可以看見神的僕人的樣式與性情,從妥拉與先知書都可以看見神的僕人這相同的特質樣式與性情】

摩西他轉向並從這山下去,並且兩塊見證的版子在他的手中。這版從兩面被寫的,從這面和從這面祂們被寫,而這些版祂們是神的工作,並這文件是神的著作〈筆跡〉,祂被刻在這版上。約書亞在百姓喊叫中聽見這百姓的聲音,他對摩西說:在營地〈軍營〉裡有戰爭的聲音。摩西說:不是英勇〈力量〉唱歌的聲音,並且不是挫敗唱歌的聲音,我聽見是歌唱的聲音。當他是往這營地靠近時,他看見牛犢和跳舞,摩西的鼻子燃燒〈或翻摩西的怒氣燃燒〉,並從他雙手扔出這版子 ,他破壞祂們在山下,他取他們做的牛犢並他用火焚燒,他磨直到粉碎,並他撒在水面上,他給以色列人喝。

摩西對亞倫說:這百姓對你做甚麼?你帶來這大罪在他之上,亞倫說:我的主人的怒氣〈鼻子〉暫時不要燃燒〈發怒〉,你了解〈認識〉他在邪惡〈壞的〉中的這百姓,他們對我說:你要為我們製造它們行走在我們前面的眾神,因為這摩西使我們從埃及地上來的這人,我們不知道他怎麼了,我對他們說:誰有金子他們要拔下來。而他們就給了我。我把它們扔在火中,這牛犢就出來了。

【從這可以看見亞倫不願承認自己所做的錯誤,像人類先祖亞當一樣,面對問話的時候只回應片面的事實,並把錯誤全都推卸給別人,好像自己是無辜的】

摩西他看見他被放鬆的這百姓,因亞倫放鬆他,在起來攻擊他們的人中成為嘲笑的對象〈笑柄、羞恥、耳語〉,【從一個軍隊的角度來看,以色列人就好像沒有紀律的軍隊,而帶領者亞倫任憑他們沒有約束,想做甚麼就做甚麼,甚至在金牛犢前玩樂嘻笑,不僅暴露自己的位置,引來敵人攻擊外,也成為敵人的嘲笑題材】摩西他站在軍營的門說;誰屬上主〈指事奉神的利未支派,所以後面寫所有利未人到摩西那〉?到我這!而所有利未的子孫他們到他那裡聚集。他對他們說:上主─以色列的神這樣說:你們各人要放置他的刀在他的腰旁邊,在軍營中從這門到那門他們經過並返回,每個人你要殺他的弟兄、他的鄰舍〈朋友〉、他的親屬〈近的〉【將罪惡徹底從百姓中除去,全體離棄罪惡】。利未的子孫像摩西的話他們做了。這一天從這百姓中他倒下的約有三千人。

摩西說:今天你們各人他的兒子和他的弟兄要充滿你們的手獻給上主,並今天祝福〈和平之約〉賜在你們之上【這是贖罪補贖祭的獻祭方式,贖罪補贖祭過後才與神和好,重新恢復與神之間的和平,這並不是神悅納人用人命獻祭給祂,而是神看重人回轉離罪的決心行動】,到了隔天,摩西對百姓說:你們犯了這大罪。現在我要上到上主那,或者我為你們的罪補償〈贖罪〉。摩西回到上主那,並說:唉!這百姓犯下大罪,他們製造屬他們的金神像〈或翻成他們製造金神像給他們、他們為自己製造金神像〉,現在祢如果赦免他們的罪,而如果沒有,請祢從祢寫的祢的書卷上塗抹我。

上主對摩西說:誰對我犯罪,我就從我的書卷塗抹他【從這可以看到摩西為百姓向神代求,甚至願意代替他們受死,以補償他們所犯下的罪,以自己的性命來換取他們的性命被保存,而神在此宣示祂的公義公平】,現在你去帶領這百姓,往我對你說的,看哪!我的使者祂必行走在你面前,在我數算〈懲罰〉的日子時,我數算他們的罪在他們之上,上主在他們所做這亞倫祂製造這牛犢的事上擊打這百姓。

問題思考:

1當百姓看見摩西遲遲未下山時,他們對亞倫要求甚麼呢?

2這如同婚姻中甚麼樣的情況呢?

3當神對摩西說百姓現在的情況並且大發烈怒時,摩西有甚麼反應呢?

4當摩西看見百姓時,他有甚麼情緒?他做了甚麼事情呢?

5摩西為何要召集利未人殺了自己的同胞呢?

6當這些事過後,摩西又到神面前是為什麼呢?而他向神做了什麼請求來補償百姓的罪呢?

7這段內容帶給你甚麼想法呢?

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在約翰福音中有提到猶大是個賊,但猶大真的是一般人所認知的小偷嗎?從下列幾點可以了解猶大到底是不是個賊:

1、從新約福音與書信中,只有約翰福音有提到猶大是個賊,其他地方都沒有,但約翰福音卻用賊來做比喻,比方羊圈的比喻就有提到賊,然而這賊是指甚麼呢?其實就是指在主耶穌來之前,有許多人假借彌賽亞的名義搧動以色列人去反抗羅馬帝國,而這些人所說所做的就是為了想復國,想當王,而這些人煽動以色列人相信他們並願意一起起義,這些人就被稱為從羊圈偷羊,因為他們每個人所做的目的是為了自己的利益,所以帶來戰爭、紛亂、死傷、及各樣毀壞,不像主耶穌是帶給人生命,所以在羊圈的比喻中提到的賊就是指這些人,並且我們要從一卷書的作者思維去思考,這樣猶太是個賊是甚麼意思呢?

2、從猶太塔木德中有提到盜賊有好幾種,首先是竊取人心的,嘴上老是邀請鄰舍去玩,但心裡卻不是這樣想,明明知道鄰舍不會接受他的禮物,還是繼續不斷送去,使客人相信那桶酒是為他而特意打開的,但事實上那酒早已經賣給酒鋪了〈打開一桶酒可能喝不了太多,酒又容易壞,所以人們打開一桶酒,常想辦法讓店舖買他們剩下的酒〉,從塔木德中可以看見,用心思為了達到自己的利益和目的,去收賣人心,並且常用自己不會有損失的方式賣人情給別人,收買別人的心,這就是盜賊,另一種盜賊就是用口才、激情、教導,去煽動收買人心,來達到自己的目的與利益,這也叫做盜賊,所以從這來看,盜賊的定義在猶太人思想,不見得是竊取財物才叫做賊,這樣看來猶太是個賊是甚麼意思呢?

3、從約翰福音12:6的希臘原文來看,翻過來是,他說這個不因為關於這窮困他持續關心他,然而因為他是賊,並且持有錢包持續不斷帶著被存的,從原文來看會發現猶大說香膏賣三十塊錢去賙濟窮苦,不是因為關心窮困這話題,並且後面說到持續不斷帶著持有被存的錢包,比較有差異性是在到底是常偷拿被存的錢?還是持有並隨身攜帶錢包的忠心管錢執事呢?從原文來看,可以翻成攜帶、帶著、拿起來,基本上原來的意思翻成攜帶或帶著會比較符合原文意思,這樣來看猶大是個賊是甚麼意思呢?

其實約翰福音已經說明很清楚,這段內容跟上面塔木德的意思一樣,猶太說稠濟窮苦並不真心想稠濟窮苦,而是透過行善來取得自己的利益,甚麼利益呢?就是提升主耶穌的知名度,甚至被眾人擁護做王,自己也就能成為王身邊的大官,不只是猶大,其他的門徒也都有同樣的想法,只要主耶穌被擁立做王,恢復大衛王國,自己就可以做大官,約翰和雅各的母親就是以這樣的心態來跟主耶穌求得國之後,自己的兒子一個可以做宰相,一個做大將軍,而他們會願意跟隨主耶穌,並按照主耶穌的心意教導去做,也是因為希望擁護主耶穌做王,自己當大將,這就是賊的心態。

所以從這來看猶大是個賊,可以說是指這種心態,而不是猶大真的常常竊取錢包裡的錢,而猶大賣主,也是想逼主耶穌做王,不只猶大用賣主的方式逼主耶穌做王,其他門徒聽到主耶穌說要準備刀,還以為主耶穌要做王並去趕逐羅馬,還跟主耶穌說我們起義的刀劍都準備好了,甚至在客西馬尼園彼得先動起義的第一刀,沒想到他的拉比,他內心所認定那位彌賽亞,竟然要他把刀收下,甘願被帶走,這是許多門徒始料未及的,就連猶大一看見主耶穌沒有起義反倒被定罪,心裡難過到去找祭司把三十塊這麼大筆錢丟在他面前,直嚷著我出賣無辜的人,甚至難過到去上吊自殺,這是一個常常偷錢的小偷會做的事?這是一個想要主耶穌早日做王的人會做的事!

從猶大是個賊來看我們自己,我們是否有很多時候也有這種賊的心態與想法,甚至是有賊的行為呢?有些目的看似好像是為主做,但其實自己成了賊都不知道,而忽略了主的掌管與帶領,甚至與主的心意相違背,我們必須反思我們是否落入賊的心態、想法、行為而不自知!

補充:其實猶太人還把罪形容成賊、強盜,因為罪如同賊一樣,竊取生命,死如同強盜一樣,強搶生命,所以在羊圈的比喻中,賊與強盜同時也指罪跟死亡,為生命帶來殺害、擄掠、毀壞!

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