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2011登山寶訓研經特會

主題:猶太譬喻故事中的智慧

講員/約珥教師

 

題目:讓拉比說故事給你聽(二)活在伊甸中

文字記者:陳小小

 

有位拉比悠閒地騎著他的驢,往回家的路上。臉龐流露幸福的光芒,因為白天整個人沉浸於研究妥拉(摩西五經)中,從內心滿出喜悅,快樂無比。河岸的那頭,迎面來了個極醜無比的人。這人很有禮貌地跟這個拉比打招呼:「拉比,你好,平安歸於你。」但他被那人的醜陋給嚇到,好心情都被破壞了,便口無遮攔地嘲諷:「你這空洞、一無是處的人啊,真是醜斃了!你們城裡的人,都跟你一樣醜嗎?」這個人愣了一愣,就回答:「我也不知道;或許就麻煩您去跟造我的這位大師說:『你怎麼把他造成這樣難看的一個器皿?』」拉比一聽,便知道自己犯罪了。隨即從驢背上下來,俯伏趴跪在這人跟前連連道歉:「對不起。請您赦免我。」

這是阿爾法兒童讀經協會2011「猶太譬喻故事中的智慧」講座的第二場次,約珥教師開場所講的譬喻故事。接續前一場次「伊甸(樂園)在哪裡?」他將帶領聽眾更深入明白耶穌《馬太福音》5-7章的教導,怎樣活在伊甸(樂園)中?

你們聽見有話說:『以眼還眼,以牙還牙。』只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去;有人強逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。(馬太福音五章38-42節)

『以牙還牙』這則律法,從現代人的觀點來看,並不怎麼仁慈,但細心探究,其實在立志良善、充滿恩惠。它能確保法庭公平審判,為社會最底層的人帶來最基本的保護。因為在古代,這些最低層級的人,最沒有權利,若不小心傷害了上流人士,多半得『以命還牙』,拿命來抵。所以『以牙還牙』,重點是公平相待;受害者不能過分求償,最多只能『以眼還眼,以牙還牙,以手還手,以腳還腳。』。

耶穌來,是要完全律法,祂要給人們更多的祝福,透露天國的奧秘。《馬太福音》5-7章是著名的天國大憲章,「但我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。」請注意,耶穌並沒有說:「有人打你的左臉」。大多數人用右手,要摑人巴掌,一定是打到對方的左臉。因此「打你的右臉」意味著『反手摑』,這種打法並不會威脅到該人的生命,目的是為了公開羞辱。在中東文化裡,尊榮、榮譽有如生命一般重要。所以,耶穌這句話教導的重點在於,若有人嚴重的羞辱了你,你該如何處理?「有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打」意味著你就容讓他繼續羞辱,不要與他作對。

但「不要與惡人作對」,絕對不是消極抵抗主義,更不是當自己與妻兒生命遭受到威脅,還很迂腐地說:「願上帝的旨意成就」。「作對」的希臘文,應翻譯成「爭競、與之競爭」。約珥教師用「不要為作惡的心懷不平,也不要向那行不義的生出嫉妒。」(詩篇三十七章1節)來幫助聽眾理解。

也就是,不要因為惡人,而心中充滿了怒氣、被怒火焚燒,於是定意跟惡人競爭。如果在公開場合裡有人反手甩你巴掌,你知道對方這樣做並沒有威脅到生命,他的動機就是要在公開場合裡面羞辱你。這的確是壞事、是惡事,需要被懲罰,但是我們不要跟比賽誰更惡劣,不以惡對惡。舉個實例就是,你叫我猴子的話,我不會叫你豬。不要較勁作惡,容許羞辱互別苗頭!譬喻故事中的醜漢,他並沒有回拉比「你自己也不照照鏡子,看看自己更醜?」反而他的回應,讓拉比想到上帝。

如何活在伊甸(樂園)中,擁有誰也奪不去的喜樂?關鍵在於你怎麼樣去看待其他的人。如果你看他人像豬一樣,你就會待他像豬;如果你看其他的人是按著天父上帝的形象、樣式所造,就會尊榮對方,而不會粗魯或惡意相待。反之,若有人對你暴力相向,那麼你當以父的兒子的身份,行在義中,以完全的生命,用平安去回應。以這樣的邏輯來繼續下一段經文:

你們聽見有話說:『當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。』只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子;因為他叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人,有什麼賞賜呢?就是稅吏不也是這樣行嗎?你們若單請你弟兄的安,比人有甚麼長處呢?就是外邦人不也是這樣行嗎?所以,你們要完全,像你們的天父完全一樣。(馬太福音五43-48節)

上帝是眾人類的父,一直尋找屬祂的兒女。而人們愈遠離創造主,就愈走進暴力跟報復中。耶穌要聽眾洞見真我:「你們是天父的兒子、是天父的女兒,擁有天父的本質跟特性!」因此,要重新訓練我們的想法、訓練我們的眼睛,好讓我們重新來看待自己、看待他人,即便對方是很糟糕、很壞的人。

耶穌故意舉出猶太人最討厭的稅吏,來與人們作比較:如果你單愛那愛你的人,就像稅吏,你沒有比稅吏好多少;但如果你不在惡事上跟他們比賽,甚至以愛款待你的敵人,就等於把炭火堆在他們的頭上。他們便有機會回轉歸向上帝,罪人就被滅亡,得以復活、重生。

你們聽見有吩咐古人的話,說:「不可殺人」;又說:「凡殺人的難免受審判。」只是我告訴你們:凡向弟兄動怒的,難免受審判;凡罵弟兄是拉加的,難免公會的審判;凡罵弟兄是魔利的,難免地獄的火。所以,你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。你們聽見有話說:「不可姦淫。」只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裏已經與她犯姦淫了。(馬太福音五章21-28節)

到這裡,或許有些人會想,「嗯!在行為上我應該可以做到愛你的仇敵,不過心裡還是會暗暗地討厭、恨惡某人,這應該沒關係吧?」但耶穌要徹底帶給人們完全的平安,祂說心中的意念跟想法最終會呈現出來,以致於到最後有可能把那人給殺了。不要小覷深藏的惡念,需要小心對付剷除。最後,耶穌補了一句令當時男尊女卑的人們驚訝不已的嶄新觀念,祂說對待女性同胞也是同樣的道理。男人們不要看見美麗的女人,裡面就產生淫亂的念頭。相反的,若能正視女人亦是上帝的美好創造,便可以將裡頭浮出的感動或激情,正確引導到對造物主的敬拜與頌讚中。

活在伊甸(樂園)中,方法並不難。約珥教師建議,或許可以用這句「你們要完全,像你們的天父完全一樣」,來當作一面鏡子,不時觀看自己、提醒自己:我們的父是完全的,所以我們也是完全的,也以此看待他人,你我都擁有這位榮耀君王的形象跟樣式。

每個人都是那位藝術大師手中的傑作,人人都是出自造物者的巧手精心雕塑。若忘記這一點,即使我們道德崇高如故事中的拉比,仍會不經意從裏頭發出惡念,以惡待人,給他人帶來極大的痛苦,反過來,這句話也能讓我們面對羞辱,還能怡然自得。即使自己真如譬喻故事中的醜漢,醜到會嚇人,成長過程不時遭遇突如其來的言語傷害,卻因為深知自己擁有天父上帝的尊貴形象,於是自信滿滿,不自貶自卑,亦不被惡所勝,不用惡去反擊對方,在上帝裡面保有那份誰也奪不去平安,安穩自在地活在伊甸喜樂園中。

Wisdom of TORAH 妥拉的智慧〈聖經的智慧〉出埃及記 Exodus 32

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3. 金牛犢 The Golden Calf

這百姓他看見因為摩西猶豫〈在長時間中遲延、羞愧、羞恥〉從這山下來,這百姓就聚集在亞倫旁邊,他們對他說:起來!你必須為我們製造他們在我們面前行走的眾神,因為這個摩西,從埃及地帶我們來的這人,我們不知道他怎麼了?亞倫對他們說:你們要拔掉在你們的妻子、你們的兒子們、和你們的女兒們耳上的金環,並你們帶來到我這。這全部百姓他們拔下在他們耳上的金環,並且他們帶到亞倫那。他從他們手拿來,他用雕刻工具塑造它,而且他造了牛犢的鑄造偶像。並他們說:這是你的眾神,以色列,他們從埃及地帶你來。亞倫看見,並他在他〈金牛犢〉面前建築祭壇,而亞倫宣告說:明日是屬上主的節慶,從隔天他們早起,並且他們獻上燔祭、他們帶來平安祭,而百姓就坐下去吃喝,並且他們起來玩耍。

【這段可以看做形容已婚的婦女在一個時間看不見自己的丈夫,就跑去外面找其他男人以及行淫,在之前有說過神與以色列人所立的是婚約的模式,雙方已經結婚了,而摩西在以色列人的眼中是神的代言人,如同神的化身,而摩西上西乃山四十天晉見神,就好像丈夫離開妻子一段時間,而בֹשֵׁשׁ這字除了在長時間延遲的意思外,還有羞愧、行事羞恥的意思,也表示當以色列人長時間看見摩西長時間延遲回來,如同妻子看見丈夫要長時間並且要晚些回來,就馬上想找其他男人行淫的意思,而我們不知道他怎麼了也有暗喻我們不知道要如何跟他行房的意思,所以找亞倫為他們製造神,就好像找亞倫介紹其他男人,而亞倫身為原本丈夫的見證人、男方家的人,竟然沒有勸以色列人不要背叛自己的丈夫,反而是為他們造了金牛犢,並且在眾人說這是帶他們出來的眾神,如同結識許多男人的女人一樣,亞倫卻出來宣布說這金牛犢是上主,而且明天是跟假上主的結婚慶典,讓以色列人在隔天向金牛犢獻祭並且吃喝立婚約,而לְצַחֵק可以看做新婚夫妻開心愛撫甚至行房的歡笑聲,所以可以看見以色列人雖然信神的名的偶像,拜神的名的偶像,但實際上已經背叛神,如同背叛丈夫的妻子,跑去跟其他男人行淫,就算這個男人被叫做上主,也是已經背叛自己的丈夫】

上主對摩西說:你要下去,因為你從埃及地帶出來你的百姓,已經敗壞〈毀壞、糟蹋、墮落、走上邪路〉了。他們從我命令他們的這道路快速轉離,為他們製造一隻鑄成的牛犢偶像,並且他們對它跪拜獻祭,說:這是你的眾神,以色列,他們從埃及地帶你來。上主對摩西說:我看這百姓,看哪,這是脖子僵硬〈以脖子僵硬無法轉動比喻人不願轉向的意思〉的百姓。你放任我〈這是指神要摩西不要為他們代求,在許多地方可以看見因為先知的代求,神就延緩管教處罰百姓,再給百姓機會回轉〉,並且我的怒氣它燃燒在他們當中、而且消滅他們,然而我要使你成為大國。

摩西他使他的神 - 上主的臉緩和〈柔和〉並且他說:為甚麼上主祢的怒氣在你用偉大的力量和強壯的手,你從埃及地帶出來的你的百姓中燃燒呢?為甚麼埃及他們說 :祂使他們前往在災禍中,在這眾山中去殺他們,並從這地面上去除滅他們!請求祢從祢的烈怒回轉,並對你的百姓在災禍上憐憫〈同情、難過〉。請求祢對祢已經藉著祢向他們起誓的你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列,祢對他們說:我必使你們的後裔像天上的星那樣增多,並且我所說的這全地,我要賜給你們的後裔,並他們獲得〈繼承產業〉到永遠,然而上主祂憐憫在祂說對祂的百姓去做這災禍之上。

【從這可以看見摩西跟亞伯拉罕一樣,為人向神代求,並且摩西還讓神的烈怒和緩,就好像一個臣子讓君王和緩,也為國中原本要處死的臣民代求,而神展現烈怒也是在試驗摩西,讓摩西面對這件事時他會怎麼面對與處理,從這也可以看見神的僕人的樣式與性情,從妥拉與先知書都可以看見神的僕人這相同的特質樣式與性情】

摩西他轉向並從這山下去,並且兩塊見證的版子在他的手中。這版從兩面被寫的,從這面和從這面祂們被寫,而這些版祂們是神的工作,並這文件是神的著作〈筆跡〉,祂被刻在這版上。約書亞在百姓喊叫中聽見這百姓的聲音,他對摩西說:在營地〈軍營〉裡有戰爭的聲音。摩西說:不是英勇〈力量〉唱歌的聲音,並且不是挫敗唱歌的聲音,我聽見是歌唱的聲音。當他是往這營地靠近時,他看見牛犢和跳舞,摩西的鼻子燃燒〈或翻摩西的怒氣燃燒〉,並從他雙手扔出這版子 ,他破壞祂們在山下,他取他們做的牛犢並他用火焚燒,他磨直到粉碎,並他撒在水面上,他給以色列人喝。

摩西對亞倫說:這百姓對你做甚麼?你帶來這大罪在他之上,亞倫說:我的主人的怒氣〈鼻子〉暫時不要燃燒〈發怒〉,你了解〈認識〉他在邪惡〈壞的〉中的這百姓,他們對我說:你要為我們製造它們行走在我們前面的眾神,因為這摩西使我們從埃及地上來的這人,我們不知道他怎麼了,我對他們說:誰有金子他們要拔下來。而他們就給了我。我把它們扔在火中,這牛犢就出來了。

【從這可以看見亞倫不願承認自己所做的錯誤,像人類先祖亞當一樣,面對問話的時候只回應片面的事實,並把錯誤全都推卸給別人,好像自己是無辜的】

摩西他看見他被放鬆的這百姓,因亞倫放鬆他,在起來攻擊他們的人中成為嘲笑的對象〈笑柄、羞恥、耳語〉,【從一個軍隊的角度來看,以色列人就好像沒有紀律的軍隊,而帶領者亞倫任憑他們沒有約束,想做甚麼就做甚麼,甚至在金牛犢前玩樂嘻笑,不僅暴露自己的位置,引來敵人攻擊外,也成為敵人的嘲笑題材】摩西他站在軍營的門說;誰屬上主〈指事奉神的利未支派,所以後面寫所有利未人到摩西那〉?到我這!而所有利未的子孫他們到他那裡聚集。他對他們說:上主─以色列的神這樣說:你們各人要放置他的刀在他的腰旁邊,在軍營中從這門到那門他們經過並返回,每個人你要殺他的弟兄、他的鄰舍〈朋友〉、他的親屬〈近的〉【將罪惡徹底從百姓中除去,全體離棄罪惡】。利未的子孫像摩西的話他們做了。這一天從這百姓中他倒下的約有三千人。

摩西說:今天你們各人他的兒子和他的弟兄要充滿你們的手獻給上主,並今天祝福〈和平之約〉賜在你們之上【這是贖罪補贖祭的獻祭方式,贖罪補贖祭過後才與神和好,重新恢復與神之間的和平,這並不是神悅納人用人命獻祭給祂,而是神看重人回轉離罪的決心行動】,到了隔天,摩西對百姓說:你們犯了這大罪。現在我要上到上主那,或者我為你們的罪補償〈贖罪〉。摩西回到上主那,並說:唉!這百姓犯下大罪,他們製造屬他們的金神像〈或翻成他們製造金神像給他們、他們為自己製造金神像〉,現在祢如果赦免他們的罪,而如果沒有,請祢從祢寫的祢的書卷上塗抹我。

上主對摩西說:誰對我犯罪,我就從我的書卷塗抹他【從這可以看到摩西為百姓向神代求,甚至願意代替他們受死,以補償他們所犯下的罪,以自己的性命來換取他們的性命被保存,而神在此宣示祂的公義公平】,現在你去帶領這百姓,往我對你說的,看哪!我的使者祂必行走在你面前,在我數算〈懲罰〉的日子時,我數算他們的罪在他們之上,上主在他們所做這亞倫祂製造這牛犢的事上擊打這百姓。

問題思考:

1當百姓看見摩西遲遲未下山時,他們對亞倫要求甚麼呢?

2這如同婚姻中甚麼樣的情況呢?

3當神對摩西說百姓現在的情況並且大發烈怒時,摩西有甚麼反應呢?

4當摩西看見百姓時,他有甚麼情緒?他做了甚麼事情呢?

5摩西為何要召集利未人殺了自己的同胞呢?

6當這些事過後,摩西又到神面前是為什麼呢?而他向神做了什麼請求來補償百姓的罪呢?

7這段內容帶給你甚麼想法呢?

引用網址: http://www.facebook.com/wisdom.torah

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在約翰福音中有提到猶大是個賊,但猶大真的是一般人所認知的小偷嗎?從下列幾點可以了解猶大到底是不是個賊:

1、從新約福音與書信中,只有約翰福音有提到猶大是個賊,其他地方都沒有,但約翰福音卻用賊來做比喻,比方羊圈的比喻就有提到賊,然而這賊是指甚麼呢?其實就是指在主耶穌來之前,有許多人假借彌賽亞的名義搧動以色列人去反抗羅馬帝國,而這些人所說所做的就是為了想復國,想當王,而這些人煽動以色列人相信他們並願意一起起義,這些人就被稱為從羊圈偷羊,因為他們每個人所做的目的是為了自己的利益,所以帶來戰爭、紛亂、死傷、及各樣毀壞,不像主耶穌是帶給人生命,所以在羊圈的比喻中提到的賊就是指這些人,並且我們要從一卷書的作者思維去思考,這樣猶太是個賊是甚麼意思呢?

2、從猶太塔木德中有提到盜賊有好幾種,首先是竊取人心的,嘴上老是邀請鄰舍去玩,但心裡卻不是這樣想,明明知道鄰舍不會接受他的禮物,還是繼續不斷送去,使客人相信那桶酒是為他而特意打開的,但事實上那酒早已經賣給酒鋪了〈打開一桶酒可能喝不了太多,酒又容易壞,所以人們打開一桶酒,常想辦法讓店舖買他們剩下的酒〉,從塔木德中可以看見,用心思為了達到自己的利益和目的,去收賣人心,並且常用自己不會有損失的方式賣人情給別人,收買別人的心,這就是盜賊,另一種盜賊就是用口才、激情、教導,去煽動收買人心,來達到自己的目的與利益,這也叫做盜賊,所以從這來看,盜賊的定義在猶太人思想,不見得是竊取財物才叫做賊,這樣看來猶太是個賊是甚麼意思呢?

3、從約翰福音12:6的希臘原文來看,翻過來是,他說這個不因為關於這窮困他持續關心他,然而因為他是賊,並且持有錢包持續不斷帶著被存的,從原文來看會發現猶大說香膏賣三十塊錢去賙濟窮苦,不是因為關心窮困這話題,並且後面說到持續不斷帶著持有被存的錢包,比較有差異性是在到底是常偷拿被存的錢?還是持有並隨身攜帶錢包的忠心管錢執事呢?從原文來看,可以翻成攜帶、帶著、拿起來,基本上原來的意思翻成攜帶或帶著會比較符合原文意思,這樣來看猶大是個賊是甚麼意思呢?

其實約翰福音已經說明很清楚,這段內容跟上面塔木德的意思一樣,猶太說稠濟窮苦並不真心想稠濟窮苦,而是透過行善來取得自己的利益,甚麼利益呢?就是提升主耶穌的知名度,甚至被眾人擁護做王,自己也就能成為王身邊的大官,不只是猶大,其他的門徒也都有同樣的想法,只要主耶穌被擁立做王,恢復大衛王國,自己就可以做大官,約翰和雅各的母親就是以這樣的心態來跟主耶穌求得國之後,自己的兒子一個可以做宰相,一個做大將軍,而他們會願意跟隨主耶穌,並按照主耶穌的心意教導去做,也是因為希望擁護主耶穌做王,自己當大將,這就是賊的心態。

所以從這來看猶大是個賊,可以說是指這種心態,而不是猶大真的常常竊取錢包裡的錢,而猶大賣主,也是想逼主耶穌做王,不只猶大用賣主的方式逼主耶穌做王,其他門徒聽到主耶穌說要準備刀,還以為主耶穌要做王並去趕逐羅馬,還跟主耶穌說我們起義的刀劍都準備好了,甚至在客西馬尼園彼得先動起義的第一刀,沒想到他的拉比,他內心所認定那位彌賽亞,竟然要他把刀收下,甘願被帶走,這是許多門徒始料未及的,就連猶大一看見主耶穌沒有起義反倒被定罪,心裡難過到去找祭司把三十塊這麼大筆錢丟在他面前,直嚷著我出賣無辜的人,甚至難過到去上吊自殺,這是一個常常偷錢的小偷會做的事?這是一個想要主耶穌早日做王的人會做的事!

從猶大是個賊來看我們自己,我們是否有很多時候也有這種賊的心態與想法,甚至是有賊的行為呢?有些目的看似好像是為主做,但其實自己成了賊都不知道,而忽略了主的掌管與帶領,甚至與主的心意相違背,我們必須反思我們是否落入賊的心態、想法、行為而不自知!

補充:其實猶太人還把罪形容成賊、強盜,因為罪如同賊一樣,竊取生命,死如同強盜一樣,強搶生命,所以在羊圈的比喻中,賊與強盜同時也指罪跟死亡,為生命帶來殺害、擄掠、毀壞!

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2011登山寶訓研經特會

主題/猶太譬喻故事中的智慧

講員/約珥教師

 

題目:讓拉比說故事給你聽(一) :伊甸園在哪裡?

文字記者/陳小小

 

有對父子,窮困潦倒,光景越來越糟。兒子對父親說:「爸,你聽好,再這樣下去不是辦法,我必須要出去找一條能夠回以色列的路。等找到了以色列地,我就會回來,再把你接去。」

父親雖不捨兒子要遠離,但還是下了決心:「兒啊,這頭珍貴的山羊你帶著。一路上就可以有羊奶喝,增補體力。」兒子牽著山羊告別了父親,踏上尋找以色列地之路。

日子一天天過去,旅程艱苦漫長,兒子感念父親的睿智,幸好有這頭山羊伴隨,否則實在無法堅持下去。走著走著,前方出現個山洞,羊突然撇下小主人,快腳奔向洞內。這兒子氣急敗壞地追去,越走越深、越走越暗,內心越發忐忑不安。眼看已到路的盡頭,前方卻彷彿若有光。他跟著羊勉強擠身穿過極狹的通道,竟走到山洞的另一頭,眼前豁然一片開朗。

「這個世界好美啊!」他不禁讚嘆。這片土地有山、有水、有樹木、有湖泊,綠草如茵的大地上,動物們和諧相處。震驚得像被打了一拳,不由大聲呼喊:「這是以色列地!」前一刻,才氣這頭畜牲亂跑,此刻卻充滿感謝不已。領著羊,疊峯秀崿,景物之佳,令人目不暇給。他漫步欣賞、探索這奇妙美好之地,渾然不知時間消逝,幾乎忘了父親。

終於,他想到了父親,他對自己說:「我一定要趕快回家,把父親接來,跟我一起分享喜悅!」但他又捨不得離開這片美麗的以色列地;靈光一現,便對那頭羊說:「你是一頭忠心的羊,是你把我帶到來這裡的,現在請你回到我父親那裡去,也把他帶來吧!」並寫了一封信,綁在羊的項圈上,信上寫著,「爸!我已經找到以色列地了!是你給我的那隻羊,把我帶到那裡去!所以,你現在就跟著那頭羊走吧!你跟著牠,我們便能再團圓!」

日子一天天過去…這頭羊真的回到父親的家。但,父親只見這羊,沒看到兒子,當下就把衣服撕裂。他傷心地想兒子一定是被野獸給吃掉了,嚎啕放聲大哭:「兒啊!你在哪裡?」「兒啊!我的寶貝啊!」

傷心之後,浮現苦毒,苦毒又轉為怒氣,怒氣找發洩出口,就是報復。他眼中噙滿淚水轉向那頭羊,罵道:「你這頭壞羊,我派你去是要照顧我兒子的,現在我兒子死了!我要殺了你這頭畜牲。」

一刀砍下羊頭後,發現頸項上有張紙條。他顫抖著手拾起了這封信,打開一讀不禁抱頭哀嚎:「我到底做了什事啊?羊死了,我怎麼能夠找到我的兒子呢?我根本不知道從哪裡去找他!我該怎麼辦呢?」

日前阿爾法兒童讀經協會特從國外邀請猶太裔聖經教師約珥,於「猶太譬喻故事中的智慧」講座中,提及這則著名的拉比譬喻故事。約珥教師帶來很多精彩的猶太譬喻故事,他表示諸多的拉比譬喻,最重要的主題是跟神國、天國有關。全世界並非只有猶太拉比用譬喻作教導,希臘人也用譬喻。但,兩者不同在於猶太的譬喻焦點是放在上帝身上,而上述的故事則是用「以色列地」類比「伊甸園」。

拉比們講故事都有特定目的,為要把這位創造主通過故事顯明出來,並述說這位上帝跟人們的互動。歷世以來,拉比深受以色列百姓所喜愛,就是因為他們會透過許多譬喻或故事,把永生之神、永恆神國的真理,與地上的人們連結。不管你的職業是漁夫、農夫、牧羊人,或是財主、商人、官吏或君王,拉比會對他們說:「你現在生活的光景,我了解。你現在生命中的問題與困難,我深知。來,讓我說個故事給你聽。」他們非常擅長將神國的真理與人們的日常生活作類比。

新約記載人稱耶穌「拉波尼」,就是「我最親愛的拉比啊!」「拉波尼」這頭銜專為那些熟讀上帝的話語,在人們心中有崇高地位的教師所存留的。事實上,福音書裡面記載耶穌的教導,有三分之一是譬喻。本次講座,約珥教師也要用譬喻故事與聖經經文做連結,讓聽眾透過故事進入到上帝話語的精義裡。

「耶和華 神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。耶和華 神在東方的伊甸立了一個園子,把所造的人安置在那裡。」《創世記》二章7-8節

希伯來文「造」的這個字,是指陶匠親自用雙手捏塑一個器皿,非常地用心、非常地仔細、小心。一邊慢慢地加水,陶器的形狀就慢慢、慢慢塑造出來。上帝是這樣用塵土造人!

接著,上帝將生氣,吹在這個人的鼻孔裡。不是遠距離的吹氣,是好似抱著一個快要沒氣的嬰孩,要給他人工呼吸,要用自己的嘴巴蓋住他的鼻子和嘴巴,溫柔的把自己的生命氣息吹進這個孩子裡面。上帝跟亞當的臉貼的如此近,祂這樣將氣息賜給人。

然後,上帝安排人與祂同住,進入親密關係生活。祂在伊甸立了一個園子。希伯來文「伊甸」的意思是「喜悅、快樂」。很多人都想去伊甸園,都在問伊甸園真實的地理位置在哪裡?如故事裡的那對父子,他們也不知道這個伊甸園在哪裡,所以兒子就離家去尋找。然而,猶太拉比們透過上則譬喻教導:「伊甸園在哪裡呢?伊甸園是在喜悅之中;尋找這個地方,就是尋找與上帝的親密關係。你要往自己生命中那些喜悅之境去尋找,便能找著。」

伊甸可以說是一種情境。上帝在祂的喜悅裡面,立了這個園子。拉比們認為伊甸園並非為一個實質的地方,而是一個永生之境。從妥拉的觀點來看,今天伊甸園依然存在的,這個園子就是「永恆」、「永生」。用這個觀點來詮釋《創世記》二章8節,則為「上帝成為一個喜悅的地方,在祂的喜悅裡面,有這麼一個榮美的園子,祂把所造的人安置在那裡。」

當我們發現這個道理,便會知道要與上帝連結,便能夠進到祂的喜悅 (伊甸)。上帝造我們,原是要我們在祂的裡面與祂合而為一,跟祂沒有任何隔絕。上帝給人生命,就是要人們去經歷與祂合一。

尋找伊甸園,這條旅程看似漫長艱辛,就像那兒子繞路繞了半天,日子一天天過去。是因為走向神的那條路,是我們認為最不可能的路,好似故事中的以色列地在山洞的盡頭。上帝的話語(聖經)提供給我們一條道路走向上帝喜悅的路,這條路不是世人所期待的道路,但穿過狹窄的通道之後會發現一片燦爛光明、並充滿喜悅。正如耶穌說,「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」

得知了伊甸園,也瞭解要回到上帝裡面那喜悅的園子,但,你我這兩隻腳還踏在地上,怎樣才能與這永恆的上帝連結呢?尤其這位上帝,你我肉眼從來沒見過,拉比們要怎麼幫助信徒重回伊甸呢?約珥教師將帶來下一則譬喻故事與馬太福音5到7章,要將神國的奧秘向眾人顯明。

 

Wisdom of TORAH 妥拉的智慧〈聖經的智慧〉出埃及記 Exodus 31:1-18

妥拉進度:當你帶著 Weekly Torah Portion:"When you take "

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2.彼撒爾艾爾和歐侯利亞伯 Bezalel and Oholiab

上主對摩西說:你看,我已經對猶大支派戶珥的兒子烏利的兒子召集彼撒爾艾爾〈在神的保護之下〉的名字,我用智慧、理解、知識和各樣的工作,以神的靈充滿〈按立、確認、成就〉他〈或翻成我用神的靈按立他,以智慧、理解,知識和各樣的工作,這可能有兩種意思,一是神賜給彼撒爾艾爾這些恩賜,另一個是彼撒爾艾爾本身就有做這些巧工的恩賜,神因為這而按立他去做這些事,因為許多以色列人在埃及時是為了建造而勞動,有些人是會木頭和石頭的雕刻這些技能,而這兩邊都是有可能〉,去計劃發明〈去思考計劃〉,用金、銀、銅去製造,並且用石頭和木頭的雕刻去設置,用各樣工作去做!

看我對但支派指定亞希撒抹〈我的兄弟是支援、支持〉的兒子歐侯利亞伯〈父親是我的帳棚〉與他一起〈或翻成我在這指定與他一起〉,我賜〈設置〉智慧在所有心的智慧人的心中,並且他們做我吩咐你的全部:會幕和成為見證的約櫃,並在祂上面的遮蓋座,和帳幕中一切的器具:桌子和祂的器具、 純淨的燈臺和祂的一切器具,和香祭壇,燔祭壇和祂的一切器具,並洗濯盆與祂的底座, 成為祭司職分使用的這編織的衣服〈外袍〉,這祭司亞倫的神聖衣服〈外袍〉和他兒子們的衣服。受膏油和香料的香成為聖物〈或翻成為聖所〉。他們做我所吩咐你的全部。

上主對摩西說:你對以色列人說:你們要確實守我的安息日,因為這是我和你們之間的記號,成為你們世世代代〈或翻成在你們世代前面、屬你們的世代〉,去知道〈認識〉我─上主使你們分別為聖的。而你們要遵守安息日【當時日期計算方式與我們不同,當時是找一天為第一天,然後計算到第七天,而第七天算為安息日,而當時各國家民族的曆法也都不同,不像今日是統一曆法,而且當時不見得每個國家民族曆法都是以七天為一循環的計算方式,所以很難確定安息日是今天的哪一天!而後來安息日被確定在星期五的傍晚到星期六的傍晚是近代的事情,因為近代曆法是在15世紀時才確立的,所以聖經上無法看見安息日是星期幾,而是以第七天來表示安息日,而安息日的重點是為了讓人六日工作,第七日停止可以好好休息,重新得力,並且可以與一些親友相處聯絡感情,並且在這日子去反思一周所行的是否有在神的訓誨與心意裡,所以七、停止〈安息〉、誓言、居住、坐都有相同的字根שבת寫法,包含了這些意思】。

因為這對你們是神聖的。俗化〈神的訓誨中有潔淨與不潔淨,表示有沒有犯罪,以及神聖與俗化,神聖與俗化不見得是犯罪,有些訓誨不是犯罪,但神要神百姓聽命去行的,就好像父親要孩子看電視不要超過兩小時,看超過兩小時不是犯罪,但對眼睛不好,常久坐對身體也不健康,所以父親規定孩子要遵守這規定,目的是要孩子好,同樣神也要神百姓去聽命一些訓誨,聽命去行就是神聖的,不聽命去行就是俗化〉祂〈指安息日〉的,他必定被治死;並所有在這日做工的,他的性命必從他的百姓中間被剪除。六日他要做工,並第七日對上主是神聖安息假期的安息日,所有在安息日做工的,他必定被治死。以色列人他們要遵守安息日,去做安息日,作為他們世代永遠的約〈遵守安息日也是守約與提醒守約的記號之一,跟割禮的意思一樣〉。這是我和以色列人之間的記號直到永遠;因為六日上主創造天和地,第七日祂停止並更新〈更新自己〉。在西乃山當祂結束對他說話的時候,祂賜兩個見證的石板到摩西那,石板是用神的手指寫的。

註解:彼撒爾艾爾,一般翻譯為比撒列,歐侯利亞伯,一般翻譯為亞何利亞伯;為了凸顯希伯來語原音而重新音譯名。

問題思考:

1從神揀選並指派比撒列和亞何利亞伯伯中,你看見什麼呢?

2從會幕與其中所有器具的製造你看見什麼呢?

3從神制定安息日上你看見什麼呢?

4從安息日的意思你看見什麼呢?

5什麼是神聖?什麼是俗化呢?

6為何安息日是神與以色列人之間守約的記號呢?

7這段內容帶給你什麼想法呢?

引用來源:http://www.facebook.com/wisdom.torah

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2011猶太教育專題講座

主題/誡命之子─談成年禮

講員/約珥教師

題目/轉大人?從猶太成年禮來學習

記者陳小小/南市報導

「都已經是幾歲的人了!還像長不大的孩子?」「都當爸媽了,怎麼一點責任感都沒有?」這兩句話常在日常生活中可聽到。

時下,越來越多的人,有著成年人的外表身形,裡頭卻是個不願意長大的小孩。他們愛玩、情緒化、任性,自我克制能力低,逃避工作和家庭等成人責任,或頻繁更換工作,或依賴年邁父母的照顧。面對人生挫折或不如意時,沉迷於網路、電玩、酒精和藥物來麻醉自己。心理學用「彼得潘症候群(Peter Pan syndrome)」來敘述這些在社會中未成熟的成人。

台南市的阿爾法兒童讀經協會,有感於這個社會變調現象的嚴重性,特從國外邀請巡迴於世界多個國家演講的猶太裔聖經教師約珥,於6月10日在府城舉辦【誡命之子─談成年禮】猶太教育專題講座。重新審視「成年禮」的重要,了解猶太民族如何透過禮儀,幫助適齡的青少年在角色與心理上順利地「轉大人」,樂觀自信地有責任感地迎向自己的人生。

約珥教師一開場便直搗黃龍,道出人們普遍對儀式與誡命的反感:「誡命!不要跟我講誡命,聽起來很律法,對人性好像很壓抑。」但,在猶太世界裡卻是相反的。他們熱愛上帝的誡命,喜悅活在神的誡命當中。因為他們每個人都經驗到誡命的豐富,獲得很多的啟發,從中得著智慧,於是更深的敬拜祂。這點與其他民族截然不同!

約珥教師語出驚人地表示,猶太兒童五歲開始上學校受教育,所讀第一本書是《利未記》,台下聽眾一片譁然。因為《利未記》是非猶太國家的教徒最害怕閱讀的一卷書。很多基督徒聖經速讀,從《創世記》開始,《出埃及記》還不成問題,往往卡在充滿儀式、誡命的《利未記》,而前功盡棄、半途而廢。

約珥教師解釋,那是因為猶太人很瞭解儀式的重要!他們深知儀式是上一個世代把價值傳給下一世代的重要環節。若儀式死亡,不再被舉行了,儀式被刪除,社會本身亦會逐漸從世上消失。猶太人亡國多次,至今能夠被上帝保存下來,就是靠著儀式的幫助。如同Mitzvah成年禮,成人通過這個儀式,一代代將專屬於猶太人的價值系統,傳承給孩子。約珥教師並引導聽眾進一步思考,繁文縟節雖然討厭,但每個人其實都活在各種儀式當中。好比,基督徒有「洗禮」、「按手」、「聖餐」…等儀式,透過這些基督信仰於是被傳承。

至於,猶太人成年禮為何是12、13歲舉行?原因已經不可考。但聖經中有個誡命,或許可以一窺這傳統是怎麼來的?

上帝指示:「男人不要刮鬍子」。因此,在中東世界會看到13歲的男孩,臉上開始有鬍子。希伯來文鬍子「zaqan」與長老「zaqen」同一字根。長老多半是上了年紀的成人,發白的鬍子,人們視其為智者的象徵。約珥教師表示,這正是上帝的創造!當女孩看著男孩說:『你臉上開始有毛了』,顯示人生就很自然要開始過渡到下個階段,生命的循環就開始了。男孩就要成為男人,朝向成為有智慧的長老。

因此猶太人給13歲的孩童行「誡命之子」的成年禮,讓這些孩童在公開儀式中,選擇成為大人,選擇跟這位愛的活神建立「約」的關係。明白自己是跟神立約的人,自己是神偉大故事中的一部份,是屬於一群超越時間的百姓,跟先祖們有所連結,便嚴肅地體認到自己從今天開始,就要成為上帝話語的門徒了,往後必須認真研讀上帝話語的指示,於生活中實踐出來,塑造美好成熟的生命。

約珥教師提到聖經中的第十誡「不可貪戀人的房屋;也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢,並他一切所有的。」(出埃及記 20章17節)非猶太人通常是從字義表面去解讀「不可貪心」。但猶太拉比的「夫子式解經法」,引導百姓反面思考「不可貪心」更積極的態度就是「正視自己所擁有的」。

拉比把人比喻成一棟富麗堂皇的皇宮,內有很多房間,這些全都是創造宇宙萬物的大師--上帝的親手傑作,每個房間裡面都放了一些令人驚嘆的寶藏。第十誡「不可貪心」,則是上帝要提醒信祂的人:「如果你一直渴想別人的皇宮,你就忽略你自己的皇宮;所以你要渴想自己的皇宮,一一打開每一個房間,把每個寶藏拿出來,好好欣賞感受它的奇妙。這些寶藏代表一個人的才華、恩賜、能力,是上帝賦予你的天然恩賜。」

而成年禮的有個目的,就是父母為成長中的孩子預備環境,讓他們從中發現生命的喜悅,進行自我探索去發現自己生命中的所有寶貴恩賜,找出上帝早已擺在生命裡面的寶藏。上帝將孩子信託給父母跟老師們,因此他們有責任幫助孩子與學生,去發現上帝給予的寶藏--不同的恩賜、能力、才幹;反之,若不去探索這些寶藏,相當於拒絕神的恩典。

另外,這個時期的青少年,很多都對自己很敏感,女生說:「我的頭髮怎麼那麼捲,不是直的呢?」或「我怎麼那麼胖呢?」、「我的嘴唇大一點比較好。」男孩的情況也差不多。事實上,青少年都有同樣問題,不知怎樣接納自己?但,通過成年禮,可以幫助他們走上一條「發現並接納自我」的旅程,學習用神的眼光看待自己,對祂手中的作品深感奇妙、驚異。

要進行成年禮的男孩、女孩,得預備一篇講道。青少年站在公眾場合演說,用上帝的話語,教導指示台下的會眾(父母、師長、拉比們),可以訓練他們台上台下 easy Talk,對自己充滿信心。而對台下的人,則正視這些青少年已經不再是個孩子,是個可敬重的成人了。他們年幼時,我們注意他們所說的話;如今成為大人,站在我們面前教導,豈不是應該更仔細來聽嗎?約珥教師特別指出很多父母常犯一個錯誤,那就是常認為孩子還停留在很小、很可愛的階段。而成年禮的舉行,對家長則是很大的提醒,「孩子長大了!」得因著孩子們日漸增長年齡,合宜地相待。孩子很自然地在成長,身體、情感方面慢慢成熟,父母也應該要跟著成長。

最後,約珥教師補充,請不要誤解猶太教育是從成年禮才開始。成年禮是表達一個人的生命進入跟上帝立約關係的生活,但在之前的整個童年,孩子們也有機會跟自由,好好地享受神。這裡,他舉了「守安息日」的例子,來詳細地說明他們如何享受神。

猶太人很重視守安息日,因這是「約」的證據,是一個看得見的記號。透過守安息日,宣告對上帝婚約的忠心,宣告新娘(猶太人)對新郎(上帝)的愛。這天,猶太人停止一切的工作,讓自己全然與上帝同在,全家人團聚,一起在餐桌上彼此面對面。大人沒有任何工作來攪擾,小孩也沒有任何學校功課來打擾。不管有什麼工作還沒做完,安息日一到,就停止了,擺在一旁,也不再想了。

誠然,對忙碌的現代人而言,猶太人守安息日或基督徒守主日,是一種嚴格的考驗。但,這正可衡量自己生命有多少「自由」?停止工作的自由度有多少?約珥教師挑戰著台下的基督徒:「你有自由去停止、不要再做工了嗎?你們宣告說『上帝使我們自由』,卻日以繼夜、一星期七天都不斷做工?你們教給孩子的是什麼呢?不僅自己不斷做工,也不准兒童停止做工,不管學校、補習班、安親班的功課。每個人日以繼夜就是做工!做工!做工!」      

非猶太民族,多會認為十誡是道德誡命。但對猶太人而言,十誡最大的核心價值,其實是「自由」!紀念猶太人在埃及為奴,因著上帝帶領,獲得自由。守安息日這條誡命,是要讓屬上帝的百姓,擁有自由。這天不被工作綑綁,來跟宇宙君王—上帝會面,全家人一起聚集同坐席,面對面地看待彼此,彼此祝福。父親祝福兒女,祝福每個受邀的賓客,祝福妻子,稱頌永生神。

猶太孩童何其有幸?在13歲以前,整個童年時代,就這樣透過一個個安息日滋養,潛移默化中發展出與上帝、與家人親密、熟悉的關係。並且,他們很自然地學習到在安息日中所領受到的動力去過每一天。在安息日調整已經紊亂的生活步調,於是能用正確的方式過接下來的六天。反觀我們自以為自由的現代人,其實大都是工作或是金錢的奴隸!連一週要拿出一天跟自己所愛的家人,好整以暇、讓情感自然地交流,都不太有時間。

猶太民族的成年禮,關心的層面多元,所蘊含意義之豐富,短短數個小時的文化講座,實在難以言盡。而國內目前常見的「轉大人」活動,意義顯得單薄許多。在實踐上,多數關心孩子的父母頂多是在女兒月經來的時候,買個小蛋糕慶祝,或兒子則在國中青春期時,來幾帖中醫轉骨長高藥方,在身量體型上關心孩子是否轉大人而已。然而目前社會中不斷出現「長不大的孩子」彼得潘,問題卻不是出在身量體型。或許我們可以從猶太成年禮來學習,更多著眼、關心孩子的心理發展,是否跟身量一同與日併進?

 

Wisdom of TORAH 妥拉的智慧〈聖經的智慧〉出埃及記 Exodus 30:11-38

妥拉進度:當你帶著 Weekly Torah Portion:"When you take "

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1. 半舍克勒給聖所 The Half Shekel for the Sanctuary

上主對摩西說:你要抬高以色列人的頭去數點他們,在數點他們的時候,他們各人他生命的贖金獻給上主、擊打〈瘟疫〉必不會在他們當中,這是經過〈走過、越過〉的每個在被數點的人們之上他們必須奉獻的:用聖所的舍客勒的半舍客勒;一舍客勒是二十季拉,這半舍客勒是奉獻〈舉祭、獻禮物〉給上主。經過的每個在被數點的人們,從二十歲和以上,都要奉獻〈舉祭、獻禮物〉給上主。富有的人不可增多,貧窮的也不可從半舍客勒減少。去獻給上主的奉獻〈舉祭、禮物〉在你們生命之上去贖罪,你要從與以色列人一起的〈財產〉拿這贖罪的銀子,你給〈支付〉它〈指贖罪的錢〉在會幕的工作〈服事、勞役〉之上〈無論是會幕內各樣服事所需要花用的錢,或是會幕有需要找工人需要修理建造,可以用這筆錢去支付〉,它是在上主面前對以色列人成為紀念,在你們生命之上成為贖罪〈遮蓋、贖回〉【當時迦南信仰認為生命來自所崇拜神明的靈力,所以常常會把第一胎出生的孩子透過火祭焚燒,獻給所崇拜的神明,恢復神明的靈力,並祈求神明祝福人可以更多生養與其他農畜產的豐盛祝福,這在以色列人的神所教導的訓誨中,被視為不尊重生命,所以神教導以色列人尊重生命,不可以把人獻上祭壇,而這贖金就是把人獻上祭壇的贖回金,而透過這贖金教導,讓人學習去感謝神賜與人生命,並且也把以色列人從埃及贖回,從另外的角度來看,可以說是奉獻給神的感恩祭】。

上主對摩西說:你要為清洗做銅的盆和祂的銅底座,並且你要安置它在會幕和祭的中間,你往那裡裝水。亞倫和從他而出的他的後裔們,他們要清洗他們的手和他們的腳。在他們進到會幕,他們用水清洗並且他們不會死亡。或是靠近到祭壇〈指香壇、香爐〉獻火祭〈食物〉焚香給上主的事奉,他們清洗他們的手和他們的腳並且他們不會死亡。祂對他們成為永遠的例律,對他和他他的後裔,直到他們的世代【放在會幕和銅祭壇之間的洗滌盆,表示神手所做的、腳所行的一切事情都是完全神聖、純淨無罪!而祭司進入聖所服事前,必須把手腳都洗乾淨,表示跟隨神的人所做的、所行的都要像神一樣完全神聖、純淨無罪,才能進入聖所朝見神,與神同住】。

上主對摩西說:你要在上等的香料中拿到你這:流質的沒藥五百、香肉桂它的一半,就是二百五十、菖蒲二百五十、桂皮五百,用這聖所的舍客勒〈秤重〉、橄欖油一欣,你製作祂 - 聖所受膏油,用製作香料〈混合〉的工作調和膏油的香膏,祂成為聖所受膏油。你要用祂膏抹會幕和見證的約櫃,桌子與祂所有的器具,燈臺和祂的器具,並焚香祭壇、燔祭壇,和祂所有的器具、洗濯盆和祂的底座。你分別祂們為聖,並且祂[們成為至聖;在他們當中每個觸碰的人被分別為聖。你要膏抹亞倫和他的兒子們,你分別他們為聖,成為屬我的祭司。你對以色列人說:這聖所受膏油成為屬我,成為你們的世代【聖膏油表示神那神聖純淨如同馨香的生命,而聖膏油所塗抹的一切人、物都成為神聖純淨,如同神一樣,而祭司必須用聖膏油膏抹,表示跟隨神的人因為神而神聖純淨,並且生命也必須活出與神一樣的神聖純淨,如同香氣四溢的香膏】。

祂不可被膏抹在人的身上〈指一般像香水用法一樣,不是用在祭司在聖所事奉的受膏,也不是君王受膏〉,你們不可用祂的比例做像祂一樣。 這是神聖的,祂對你們是聖物。他混合像祂〈指聖膏油〉的人,或他從祂放置在陌生人〈外人、外國人〉上面,從他的百姓中他被剪除〈切除〉。

上主對摩西說: 你要取香脂滴〈末藥滴〉香料、施喜列〈香爪的植物〉、白松香的香料;和純淨的乳香到你這,祂是一樣的分量。你要把製作做成香,用混合的工作的混合香料,被加了鹽〈被混合〉,清淨又神聖。你要把從祂而出磨成極細〈或翻成磨成灰〉,你從祂而出放置在我往那裡對你相會〈聚會〉的會幕內、見證前〈指約櫃〉。祂對你們是至聖的,你製做的這香,你們不可用祂的比例成分做給你們;祂對你們是神聖的,歸給上主。他製作像祂一樣,用祂去聞的人,從他的百姓他被剪除〈切除〉【這是金香爐所用的焚香,這焚香表示神的神聖純淨充滿整個聖所與至聖所!而且早晚都要焚香充滿整個聖所,這表示神無時無刻都是神聖純淨,而祭司要焚香充滿聖所,甚至大祭司進入到至聖所,必須要先焚香充滿至聖所,才能進到至聖所裡,表示跟隨神的人無時無刻都要像神一樣神聖純淨,並且從開始到最後都要保持像神一樣神聖純淨,才能見神的面】

問題思考:

1神要摩西數點以色列人是要做什麼呢?

2從獻生命的贖金中你看見什麼呢?

3洗滌盆為何要放在銅祭壇和會幕之間呢?

4從洗滌盆你看見什麼呢?

5從聖膏油製作你看見什麼呢?

6從焚香製作你看見什麼呢?

7這段內容帶給你什麼想法呢? 

引用來源:http://www.facebook.com/wisdom.torah

引用至信望愛的照片 - 洗滌盆

聖膏油製作的內容物:http://m3.img.libdd.com/farm2/41/CE149116ACDF204E7BBF8243B2924729_416_624.JPEG

引用至以色列聖殿研究所 - 焚香 

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Wisdom of TORAH 妥拉的智慧〈聖經的智慧〉Exodus出埃及記 30:1:10

妥拉進度:你要命令 Weekly Torah Portion:"You shall command "

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4. 香壇〈香爐〉The Altar of Incense

你要做一座祭壇,是香爐〈香味的祭壇〉,你用皂莢木做它。祂的長一肘,祂的寬一肘,祂是正方的,祂的高二肘,祂的角要從祂出來【從這可以看見香壇的設計其實與銅祭壇的設計類似,都是正方形,並且有角,但香壇的尺寸比銅祭壇小,而且是用特製的香焚燒香氣,與銅祭壇需要透過祭物焚燒香氣不同,銅祭壇的功用是透過祭物向神悔改贖罪、自己完全獻上、獻上感謝讚美、與神相交,並且銅祭壇是放在聖所外面,而香壇則是放在聖所裡面,而且是靠近至聖所,除了一人或是受膏的祭司犯罪使全體陷入罪裡,又或是全體百姓都犯罪得罪神,以及一年一度的贖罪日,才需要把血塗抹在香壇的四角,表示全體百姓都被贖罪了,其他時候只有焚燒特殊的香,這香表示人對神甘心樂意的獻上、順服與跟隨,當人甘心樂意獻上、順服與跟隨時,就會活出神所喜悅的生命,也就散發出像神一樣的神聖潔淨馨香之氣,並且香充滿整個至聖所和聖所,所以香壇可以看見神的神聖潔淨如同馨香充滿四周,並且賜給人赦免贖罪使人得著新生的生命,並且不願意看見有一個人陷在罪裡,而願意全體百姓人人悔改,一起行在神的道上,全部被神拯救,所以跟隨神的人也像神一樣,除了自己被赦免贖罪得著新生命外,並且活出神所喜悅的生命,散發出像神的神聖潔淨的馨香,並且不只自己蒙拯救活出新生命,也願意幫助全體都蒙神拯救,以至於全體都一起活出神所喜悅的生命,蒙神悅納,並且香從壇的尺寸可以看見:1.אאב我願意、我決定,2.אבא我來、父親〈天父〉,從這可以看見神祂是願意、並祂決定祂來親近人,當人的父親,而跟隨神的人在接近神時也是要決定並願意來親近天上的父】。

你要用純金包覆祂、祂的頂與祂四圍的邊,並祂的四角;你要在四圍為祂做金飾邊。你要為祂做兩個金環,在祂的飾邊下面,在祂的兩側上面,你在祂的兩對邊製造,這兩個槓子要兩個環當中,用祂們抬香爐。你要用皂莢木做槓,你要用金包覆祂們。你要把香壇放在見證約櫃旁邊的布幔前面,在我到那裡與你聚會的見證上面的遮蓋座前面,亞倫要在早上時候用香料的香在祂上面燒香,當早上在他處理燈的的時候,他要燒祂〈指香〉。亞倫在傍晚之間使燈上去的時候,他要燒祂〈指香,這是教導神百姓從白日到晚上都要甘心樂意的獻上、順服與跟隨,這是神最悅納的〉,香味持續不間段在上主面前到你們世世代代。並且你們不可在祂上面獻上陌生〈外國、憎惡〉的香、和燔祭、和素祭,而且你不可澆上奠祭在祂之上〈意思是不要效法外族的宗教崇拜,因為當時的迦南神廟獻祭的祭壇,是把香、燔祭、素祭、奠酒放在同一個祭壇上焚燒,這中間的獻祭教導與目的是為了祈求物產更豐盛的祝福,而這當中的祭物有很多種,其中還有第一胎生的孩子,所以是非常不好的獻祭方式,神不要百姓效法,並且從香壇的獻祭教導百姓,全體蒙神赦免後,要甘心樂意獻上、順服與跟隨,這才是神最悅納的,所以撒母耳記上15章說〝上主有喜悅燔祭和祭物,像聽命上主的聲音?看哪!聽命比祭物好,專心聽命勝過公羊油脂〞,會幕的香壇就是這教導的來源之一〉,亞倫一年一次要在祂〈指香爐〉的角上贖罪〈遮蓋、潔淨〉。 他一年一次要從贖罪祭的贖罪之血在祂上面贖罪,成為你們世世代代。這是對上主至聖的。

問題思考:

 1從香壇的尺寸你看見甚麼呢?

 2從香壇的樣式你看見甚麼呢?

 3從香壇所焚燒的馨香你看見甚麼呢?

 4香壇與銅祭壇的差異在哪裡呢?

 5甚麼樣的情況需要把血抹在香壇的角呢?

 6早上、傍晚之間都要焚香,表示甚麼意思呢?

 7這段內容帶給你甚麼想法呢?

引用網址:http://www.facebook.com/wisdom.torah

引用至信望愛的照片 - 金香爐 http://photo.fhl.net/main/holy/holy2351.html

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2011登山寶訓研經特會
主題:八福與主禱文
講員/約珥教師

題目/〈主禱文〉的真諦
文字記者/陳小小

在人生迷霧中,在生離死別悲慟下,在沉重到無法言喻、腦袋一片混沌之際,基督徒還有個最終禱告可喃喃傾吐,那就是〈主禱文〉。短短五句,卻能讓祈禱者獲得面對人生各樣境遇的勇氣,是主耶穌娓娓教導該怎樣向上帝祈禱的禱文。

 「所以,你們禱告要這樣說:我們在天上的父:願人都尊你的名為聖。

願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。

我們日用的飲食,今日賜給我們。

免我們的債,如同我們免了人的債。

不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。阿們!」《馬太福音》六章9-13節

 阿爾法兒童讀經協會舉辦「登山寶訓」講座,邀請知名猶太裔聖經教師約珥,按照以色列解讀先知話語的傳統,幫助非猶太文化的華人能進入第一情境,掌握耶穌在世最重要的公眾演講的初旨。而〈主禱文〉正是「登山寶訓」精隨之一。

 有些人會把〈主禱文〉單獨抽出來釋義,但約珥教師直言無諱地表示,〈主禱文〉必須在「登山寶訓」的脈絡下來瞭解,才能準確掌握其要義。它與「登山寶訓」的八福,具有深不可分的連貫性。八福教導天國子民在世怎樣生活,〈主禱文〉則教導天國子民如何抽離塵囂俗念,與天國元首—耶和華上帝親密互動。

 從古至今,各種宗教的人神關係皆為交易式。祭物,換取神明祝福其事業、戀愛、婚姻、健康、財富。遭遇天災人禍,則得追加供奉,甚至獻活人祭,以平撫神明怒氣。而,主禱文第一句,耶穌即與異教劃清界線,教導門徒要稱上帝為「在天上的父」,基督信仰的人神關係竟是這種非常關係!

異教徒不稱信仰的對象為「父」,耶穌要天國子民把思想重新對焦,放在跟上帝的關係上,準確定位「上帝是我們的父,我們是祂的兒女」,牢記跟上帝之間「聖約」的關係,以帶出對上帝的正確態度。於是,禱告並非是來到上帝面前,不斷求取心中想要的東西。禱告,是一種親密的互動,在地上我們怎樣愛我們的父親,就應該怎樣渴慕天父上帝。

誠然在現實生活中,親子關係衝突嚴重,不少人跟父親的關係破裂,但人人內心深處莫不存著對父親的深切渴望。希冀父親神情愉悅,盼望父親對自己感到滿意。並且父親對自己的肯定,不是奠基於兒女的殊榮或成就,而是單單因為我們是父親的孩子。這份深切渴望,來自上帝的創造設計,映照人類內心世界的另一份渴求--想與天父回復神聖美好的互動關係。

就像詩篇卅七篇4節「以耶和華為樂」,帶著強烈的革命性質。此句反對主流文化所認定的人神關係是場利益算計,不同意神僅僅是滿足一己私欲的對象。詩人大膽揭露一個被人們遺忘的亙古道理,那就是人性裡最深層的快樂,其實是受造盼望與造物者之間沒有隔閡,重返伊甸,在上帝裡頭找到真實的自我與本質。

接著,耶穌教導禱告第二句要說「願人都尊你的名為聖」。這個概念一直是猶太禱告的核心價值。「hagiazo」的意思就是聖化、聖潔、使之成聖。基本意義是應受尊敬,不該損害,或褻瀆。當神聖之物遭到褻瀆,會讓心懷敬意者從心底湧出驚駭與厭惡之情。

因此,當祈禱者說出「願人都尊你的名為聖」,就得向內思索自己是否損害、褻瀆了上帝的名?身為天國的見證人,一整天的言行舉止是否失當,而讓旁人產生驚駭與厭惡?也可以反過來正面地思考,那就是是否積極活出豐盛的生命,讓周遭的人喜悅、驚嘆,經歷上帝的名是聖的,讓上帝的名在全地被稱頌。

有篇古猶太禱文,「願祂偉大的名被尊崇,被人們慶賀,使之為聖,在這按著神的旨意所創造的世界裡,願祂使祂的國降臨在你生命中且治理你的生命,在你的日子裡,以及在所有以色列家裡面,在今世以及即將的來世,讓眾人都說阿們。」與〈主禱文〉極為相似,兩者皆有「願人都尊祢的名為聖」、「使之為聖」。祈禱者將之謹記於心,在日常生活謹言慎行,因其了解這深深影響上帝的名,在世人眼中是否被稱頌為大。

「不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡。」也是在此思考邏輯下。人們誤以為猶太人害怕犯罪會惹動神怒而遭受責罰。但事實上,他們真正害怕的是,如果侵犯、破壞了上帝的指示或誡命,就在玷汙上帝的聖名這事上有罪。「害怕神怒」是異教的思維,異教徒害怕神明生氣降災。〈主禱文〉喚起祈禱者創世之初最深的回憶,你我實在是天父的兒女,在地上代表祂的名,因此要竭力遠離罪惡,追求公義。卻又不須凝神專注、小心翼翼於如何避開各樣試探,只需更積極地活出美好生命,時時刻刻享受於敬拜上帝裡,便不至於跌入玷汙上帝名聲的試探裡。

敬虔的猶太人,禱告的起先與結尾都會說「以色列啊,你要聽!耶和華─我們的上帝是獨一的主。」(申命記六章4節)這句希伯來文,「獨一的主--我們的上帝」不是單數,而是複數。那正是聖父、聖子、聖靈合一的表現,宣告了上帝的一體性,祂是一!       

上帝是一,我們也要跟祂成為一,那是所有受造最深的渴望,想跟三位一體的祂合而為一。上帝的兒女跟天父攜手同心,成就上帝的工,讓這個受苦、與上帝隔絕的世界,回到祂裡面,即為「願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。」猶太人熱愛追求神的誡命,並不是因為遵循誡命,好能得救。他們所抱持的信念乃是,只要去行,哪怕是最小的誡命—上帝最小的旨意,就能使上帝國的公義落實在地上,便能為這受傷的世界帶來醫治、重建與修復,使破碎的人們生命獲得整全。

然而,人雖有上帝榮耀形象,同時也具有一種把自己推離真理的自我毀滅趨勢(「原罪」),遵循、施行誡命實在不易,尤其有時外在環境黑暗,脅迫我們向罪屈服就範。但,耶穌來,解決這個問題,祂的名字就是「拯救屬於他的人,脫離罪惡綑綁」。基督徒因信耶穌,即便遭遇黑暗籠罩,因有耶穌幫助勝過軟弱,於是將眼光定焦在上帝兒女永恆的尊貴身分上,有能力活出上帝所喜悅的生命。〈主禱文〉不僅是未來式,更是「此時此刻」,上帝的國度、權柄、榮耀,並非幾千年、幾萬年之後,而是處處可見於你我每一天的日常生活裡。

 〈主禱文〉幫助祈禱者豐富、恢復和上帝的關係,讓我們不斷地透過練習來回應。

註:欲更多瞭解八福,請見「五福 v.s 八福」一文。約珥教師連續數日教導,內容豐富,僅能摘錄部份,以饗讀者。

阿爾法兒童讀經協會http:// www.alpha.org.tw ,將於近日提供演講聲音檔,歡迎下載聆聽。

 

 

2011登山寶訓研經特會
主題:八福與主禱文
講員/約珥教師

題目/五福v.s八福
文字記者/陳小小

談到福氣,一定馬上想到周潤發的提神飲料廣告「啊~福氣啦!」。能夠有健康身體、源源不絕的好體力,每日打拼賺錢,就是福氣。不過仔細想來,工作疲憊到得喝飲料提神,根本是被壓榨,哪裡是福氣?

傳統上,華人觀念中的福氣,是為「五福」,長壽、富貴、康寧、好德、善終,人生所當具備的五種福氣。逢年過節,講究的家庭會貼「五福臨門」的春聯應景。五福得兼備,缺一不可。單單只有長壽,沒有富貴,那是一種悲哀。有長壽與富貴,卻沒有康寧(健康的身體與安寧的心靈),這是一種折磨。有長壽與富貴,老了卻不得善終,則是嚴重的缺憾。其他四福皆俱,但為人不仁,禍及子孫,亦不算為有福。

華人有「五福」,基督信仰有「八福」:

馬太福音 5:3 虛心(或譯「貧窮」)的人有福了!因為天國是他們的。

馬太福音 5:4 哀慟的人有福了!因為他們必得安慰。

馬太福音 5:5 溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。

馬太福音 5:6 飢渴慕義的人有福了!因為他們必得飽足。

馬太福音 5:7 憐恤人的人有福了!因為他們必蒙憐恤。

馬太福音 5:8 清心的人有福了!因為他們必得見上帝。

馬太福音 5:9 使人和睦的人有福了!因為他們必稱為上帝的兒子。

馬太福音 5:10 為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。

八福跟五福一樣,也是不能分開。正確的說,八福不是八種福氣,而是八句經文,指的是同一個福氣「天國」。五福與八福,內涵上則有著極大差異。八福不談長壽與富貴、康寧與善終,在華人看來,八福一點也不福,甚至還帶衰。

華人基督徒大多是用五福中的「好德」來揣想理解八福。虛心、溫柔、飢渴慕義、憐恤、清心、使人和睦,這六項是「好德」。哀慟與為義受逼迫這兩項是為了獲得永生,永遠的福樂。然而,兩千年前,耶穌講述八福的時候,猶太人他們聽到的八福,真是這意義嗎?

阿爾法兒童讀經協會,從國外邀請巡迴於世界多個國家演講的猶太裔聖經教師約珥(Yo’el Berkowitz),來分享「登山寶訓:八福」的奧義。幫助華人跨越文化,回到主耶穌第一次傳講信息時的第一批群眾的情境裡,按照以色列解讀先知話語的傳統,掌握主耶穌八福的初旨。

約珥教師一開場講了一個笑話。在西元一千年的倒數計時前,歐洲人認為敵基督出現,耶穌將再來,這個世代就要結束。而他們對於八福中的第一句「虛心(或譯「貧窮」)的人有福了!因為天國是他們的。」理解為窮人才能進神國,於是爭相把錢撒出去,還去尋找敵基督,把錢給他們。當時有個聰明的猶太人大聲宣告說「我就是敵基督」,因而收了好多錢,變成大富翁。台下的聽眾,無不哈哈大笑。這笑話凸顯文化差異帶來解釋聖經錯繆的危險,正這是我們聆聽約珥教師專講,以徹底瞭解八福的原因。

首先,猶太人的「福」字希伯來文有兩個字。一個是ba-rak,上帝對亞伯蘭說:「我必叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。」有屈膝跪下領受之意。另一個是e-sher,「惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福!」有喜樂之意。而耶穌的八福,是屬於後者。意思是一生若有上帝的話語引導,就會進入一種超乎想像的喜樂中。不管人遇何種艱難,甚至處於沒有長壽、富貴、康寧、善終的苦境下,照樣能擁有誰也不能奪去的大喜樂。 耶穌講八福之際,猶太人正是處在極端缺乏,沮喪、絕望的苦境。他們受苦好幾個世代,不到三百年的時間,歷史記載就有兩百多場大大小小的戰爭。百姓企盼天國(上帝國)的降臨!期待大衛的子孫用公平、公義來治理!耶穌講述八福,就是向他們宣告天國來到,彌賽亞來臨。 

這些聽眾並非無知百姓。猶太男孩五歲就得上學,把聖經所有的經文(至少整部摩西五經)背下來,並研經、解經。而耶穌所在的地點是加利利,其教育水平比耶路撒冷還要高,每個成人白天工作,晚上研經。八福的每一句,都有可對應的舊約經文。約珥教師試著幫助我們還原第一現場,整理出當時他們聽到耶穌這八句話,隨即會聯想到的舊約經文。

第一句「虛心(或譯「靈裡貧窮」)的人有福了!因為天國是他們的。」這句有兩個字「靈」、「貧窮」。歐洲人當時漏了「靈」,整句成了「貧窮的人有福了!」才會搶著當窮人。錢財散盡,耶穌沒來,於是悔恨不已。閱讀聖經真的得要仔細小心。

「靈裡貧窮」,即為「刻苦己心」a-nah,利未記23章27節「贖罪日你們要守為聖會,並要刻苦己心。」躍然眼前。贖罪日是猶太人極為重要的大日,那天所有的人都要刻苦己心並禁食。因此這句意為:你們這些忠心地守著與上帝約的百姓,像贖罪日那樣刻苦己心的人們,有福了!天國到了!我此刻宣佈天國是你們的。此刻就是先知撒迦利亞所預言,當彌賽亞來掌權治理的時候,贖罪日反而成為極大歡喜快樂、慶賀的日子。你們當喜樂。彌賽亞在此,贖罪的工作就要成就。

另外,贖罪日每個人刻苦己心、禁食,除了檢視自我生命問題外,也同時站在最卑微貧苦人的立場,體會其他人的困難,看見自己的責任。第一句的主旨,正說明神國的本質,神的掌權,絕非只用於個人幸福滿溢,而應是讓整個社群連一個窮乏人都沒有!受到西方文化影響,「贖罪」或「認罪」越來越個人主義,團體觀念越來越淡薄。約珥教師提醒著上帝是與整個以色列人立約,贖罪是全民族的事。

接著先跳過第二句,第一句與第三句「溫柔的人有福了!因為他們必承受地土。」一併處理。約珥教師解釋古老的猶太傳統,思考不是直線型的,經文不一定要照順序講。

對熟讀舊約的猶太人,第三句是與詩篇卅七篇11節「謙卑人必承受地土,以豐盛的平安為樂。」連結。溫柔,要對應謙卑,或稱謙和。「承受地土」即為上帝給予的應許跟祝福。這種人具備怎樣的性格?從詩篇卅七篇歸納起來就是謙和的人,活在上帝的公義平安中,且慷慨給予、樂於施恩。

第二句,「哀慟的人有福了!因為他們必得安慰。」哀慟不僅為了自身,也為了全以色列離棄上帝、破壞與上帝親密關係,而嘆息哭泣。義人無法跟惡人切割,都是生命共同體,為著眾人的罪,心中哀傷。這種哀哭一點也不自義,而是認同的表現。上帝的國度如今來到,他們於是受到安慰。

第八句「為義受逼迫的人有福了!因為天國是他們的。」在黑暗的世代裡面,追求公義的人多半吃虧損失,甚至遭受逼迫,怎會有福,擁有大喜樂?約珥教師舉以利亞為例來說明。先知為上帝的緣故被追殺,到處逃亡,但上帝帶領他進入更大的經歷、更深的啟示裡面,他與上帝更加親近,他在微風中聽見上帝。有何獎賞比上帝自己更大呢?有何喜樂比更認識上帝更大呢?

第五句「憐恤人的人有福了!因為他們必蒙憐恤。」憐恤,意為「憐愛、憐憫」,希伯來文是ra-cham與子宮re-chem字根相同。我們與上帝的關係親密,如同腹中胎兒受母親的照顧保護與養分供應。那有憐憫、憐愛人的,必然不斷經歷上帝的慈悲與憐憫,就像胎兒與上帝的臍帶聯繫著,生命得著啟發、轉化,日漸擁有上帝的慈悲與憐憫的屬性,進而有著同樣的屬性,行於人際關係與日常生活裡。

第六句「清心的人有福了!因為他們必得見上帝。」對應到詩篇廿四篇,「誰有權攀登上主的山?誰可以進入他的聖殿?就是那手潔心清,不拜偶像,不發假誓的人。上主要賜福給這樣的人。」

山是指西乃山。能夠登上帝的山,即為領受西乃山之約的人,清心的人得見上帝的面。他們清楚認識主的名,他們將主的名跟本質實踐出來。反之,有些人一天到晚宣告主名,大呼「主啊!主啊!」,沒有把主的本質活出來。他們似乎有上帝,卻從來未曾得見上帝,這是何等悲哀。

第四句「飢渴慕義的人有福了!因為他們必得飽足。」「飢渴」是很強烈的字眼,令人憶起以賽亞大聲呼求,「你們一切乾渴的都當就近水來」(以賽亞書五十五章1節)。這水,是哪種水呢?猶太人浮現於腦中的畫面,就是創世記那條流經伊甸園的生命河,鳥鳴啁啾、流水潺潺,喜悅之河從上帝自己湧流出來。

彌賽亞來臨,祂就是這條生命河!人們得以從救恩泉源歡然取水,在上帝的兒子耶穌基督身上經歷到這河。凡信祂的人,從肚腹中也要湧出這河,活水要從上帝的百姓裡流出。當上帝掌權、治理落實在全地,生活就將如同伊甸園美好。最後,啟示錄亦提及這條河從上帝寶座流到全人類。有始有終,起初如何,也如何結束。只有這水,能解人們生命的飢渴。

第七句「使人和睦的人有福了!因為他們必稱為上帝的兒子。」人與人之間存在著無數的仇恨與衝突。國與國有戰爭,最小的團體家庭,也有夫妻失和、兄弟鬩牆的悲哀不幸。約珥教師舉創世記卅七章約瑟為例。哥哥們看到他就妒火中燒,恨到一個地步,原本要殺了他,後來將他賣掉。即使如此,約瑟還是尋求兄弟之間的和好、和睦、平安。約瑟擔任埃及的宰相,也為當時的列國帶來平安。使人和睦是天國的根基。

八福第一句「天國是他們的」,最後一句「天國是他們的」,整個八福關乎天國,登山寶訓又稱天國大憲章。上帝的兒女,在人生中經歷各樣風景,試煉得恩勗,危難有賴,最後承接天國。

猶太人認為信心與行動是一體的,不能分割。因此,得著上帝的教導跟指示,努力實踐的人,才能享受大平安。聽了八福,就要照著去行,活出天國樣式,便為有福。而華人的長壽、富貴、康寧、好德、善終,聖經中也多處提及天父上帝豐豐富富賞賜五福給人們。父母尚且知道拿好東西給兒女,更何況天上的父,豈不更把好東西給他的兒女?但,除了五福,上帝還要給更多!八福是更珍貴的禮物。

註:約珥教師連續數日教導,內容豐富,僅能摘錄部份,以饗讀者。阿爾法兒童讀經協會:www.alpha.org.tw ,將於近日提供演講聲音檔,歡迎下載聆聽。

 

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